പഞ്ചാദ്രീശ്വര! മംഗളം ഹരിഹര പ്രേമാകൃതേ മംഗളം
sankar-edakkurussi
പഞ്ചാദ്രീശ്വര! മംഗളം ഹരിഹര പ്രേമാകൃതേ മംഗളം
പിഞ്ഛാലംകൃത! മംഗളം
പ്രണമതാം ചിന്താമണേ മംഗളം
പഞ്ചാസ്യധ്വജ! മംഗളം
ത്രിജഗതാമാദ്യപ്രഭോ മംഗളം
പഞ്ചാസ്ത്രോപമ! മംഗളം
ശ്രുതിശിരോലങ്കാര സന്മംഗളം.
അർത്ഥം :- പഞ്ചാദ്രീശ്വരനായ (ശബരിമല, പൊന്നമ്പലമല, നീലിമല, കരിമല, അഴുതമല എന്നീ അഞ്ച് മലകളുടെ അധിപതിയായ) ഭഗവാനേ, അവിടുത്തേയ്ക്ക് മംഗളം. ഹരിഹരന്മാരുടെ പ്രേമം ആകാരം പ്രാപിച്ച അവിടുത്തേയ്ക്കു മംഗളം. പിഞ്ഛാലംകൃതനായ (മുടിയില് മയില്പ്പീലി അണിഞ്ഞവനായ) അവിടുത്തേയ്ക്കു മംഗളം. പ്രണമിക്കുന്നവര്ക്ക് ചിന്താമണിയായവനേ(ആഗ്രഹിക്കുന്നതെല്ലാം നല്കുന്ന ചിന്താമണിയെന്ന ദിവ്യരത്നത്തേപ്പോലേ വിളങ്ങുന്നവനേ) അവിടുത്തേയ്ക്കുമംഗളം.പഞ്ചാസ്യ ധ്വജനായ (സിംഹം കൊടിയടയാളമായവനായ) അവിടുത്തേയ്ക്ക് മംഗളം.മൂന്നുലോകങ്ങള്ക്കും ആദ്യപ്രഭുവായ (കാരണമായ) അവിടുത്തേയ്ക്ക് നമസ്ക്കാരം. പഞ്ചാസ്ത്രോപമനായ (അരവിന്ദം, അശോകം, ചൂതം, നവമാലിക, നീലോല്പലം എന്നീ അഞ്ച് അസ്ത്രങ്ങള് ഉന്മാദനം, താപനം, ശോഷണം, സ്തംഭനം, സമ്മോഹനം എന്നിവയ്ക്കായി പ്രയോഗിക്കുന്ന കാമദേവനു തുല്യം സുന്ദരനായ) ഭഗവാനേ അവിടുത്തേയ്ക്ക് മംഗളം. ശ്രുതിശിരോലങ്കാരമായി(വേദങ്ങള് അലങ്കാരമായിരിക്കുന്ന) അവിടുത്തേയ്ക്ക് നല്ല മംഗളം
ദാരികന്റെ ശിരസ്സ് കൊയ്തൊരു ഘോരരൂപിണി
sankar-edakkurussi
ദാരികന്റെ ശിരസ്സ് കൊയ്തൊരു ഘോരരൂപിണി
അംബികേ കാരിരുൾസമമായ നിൻതിരു
വാർമുടിചുരുൾ കൈതൊഴാം
ദാരികന്റെ ശിരസ്സ് കൊയ്തൊരു ഘോരരൂപിണി
അംബികേ കാരിരുൾസമമായ
നിൻതിരു വാർമുടിചുരുൾ കൈതൊഴാം
തീക്കനൽ ജ്വലിച്ചു തള്ളിയ തീക്ഷമാം നയനങ്ങളും
കൈതൊഴാം ഭയങ്കരീ തവ മൂർച്ചയേറിയ ദംഷ്ട്രവും
ദാരികന്റെ ശിരസ്സ് കൊയ്തൊരു ഘോരരൂപിണി അംബികേ
കാരിരുൾസമമായ നിൻതിരു വാർമുടിചുരുൾ കൈതൊഴാം
ഹരനുടെ കരമതിൽ ഒരുപിടി ജടയതു പാരിലടിച്ചൊരു നേരത്തായ്
മദ ഗജമലറിയടുക്കും പോലെ മദിച്ചു കൊതിച്ചു വരും കാളി
കരതലമമരും ഖഡും ശൂലം ദാരികനുടെ തല വട്ടകയും
വേതാളത്തിൻ ഗളതലമേറി വിളങ്ങി വിലസി വരും കാളി
ശംഖ് കടഞ്ഞ കണങ്കാൽ മേലെ കാഞ്ചന മണിയാൽ നൂപുരവും
കടുംതുടിരവമോടിടഞ്ഞൊരു നടനം ആടി നടുക്കി വരും കാളി
രക്തവസ്ത്ര ധാരിണി മഹാട്ടാഹാസ രൂപിണി
ശ്മശാനനൃത്തലാലസേ കപാല മാല ധാരിണി
കൃഷ്ണ ഖദ്ഗ ശോഭിതേ ത്രിശൂലിനി കപാലികേ
പ്രപഞ്ചകാരണേ ശിവേ രാജരാജ പൂജിതേ
ചിദഗ്നികുണ്ഡനർത്തകി ചിദംബരപ്രവേശിനി
ചിദഗ്നി ഭസ്മ ധാരിണി ചിദംബരേശ്വരി ശിവേ
അനേകശസ്ത്ര ധാരിണി ദിഗംബരേ ഭയങ്കരീ
മഹാകപാ പ്രദായിനി കാളികേ നമോസ്തുക
കാളികേ നമോസ്തുതേ
ഭദ്ര കാളികേ നമോസ്തുതേ
അമ്മേ നിൻ തിരുവുള്ളം lyrics (amme nin thiruvullam sreelakamay lyrics)
sankar-edakkurussi
അമ്മെ നിൻ തിരുവുള്ളം ശ്രീലകമായ് നടയിൽ
ഞാൻ സോപാന സംഗീതമായ് ………………………..2
ശ്രീരാഗമൊഴുകുന്നു ഇടക്കയുമുണരുന്നു …………………2
ശ്രീരാഗമൊഴുകുന്നു ഇടക്കയുമുണരുന്നു …………………2
ദര്ശനം നൽകുവാൻ വൈകുവതെന്തു നീ
ശ്രീരാഗമൊഴുകുന്നു ഇടക്കയുമുണരുന്നു …………………GROUP
ദര്ശനം നൽകുവാൻ വൈകുവതെന്തു നീ
നാമങ്ങളായിരമെഴുതി ഞാൻഉരുവിട്ടു …………………..2
അശ്രുബിന്ദുക്കളായ് അർച്ചനയും ചെയ്തു
എന്നുമെൻ ഉയിരിന്നു തുണയാകുമെന്നമ്മ …………………….2
തൊഴുതുരുകൊന്നൊരീ അടിയനിൽ കനിയണെ
അമ്മെ നിൻ………………….
വിഘ്ന വിനാശന സഹിതയായ് മരുവുന്ന ………………………2
ഭദ്രേ ഭഗവതി ദുർഗ്ഗതി നാശിനി
വിഘ്ന വിനാശന സഹിതയായ് മരുവുന്ന ……………..GROUP
ഭദ്രേ ഭഗവതി ദുർഗ്ഗതി നാശിനി
നാലുശ്ശേരി കാവിൽ വാഴും പ്രഭാമയി…………………2
തൃക്കടാക്ഷത്തിനാൽ അടിയരിൽ കനി യില്ലേ
ക്ഷേത്രദര്‍ശനത്തിനു പിന്നിലുള്ള ചില രഹസ്യങ്ങള്‍
sankar-edakkurussi
ക്ഷേത്രദര്‍ശനം എന്നുള്ളത് വളരെ പരിപാവനമായ ഒരു ഹിന്ദുമതാചാരമാണ്. മന:ശാന്തിയ്ക്ക് ഇത്രയും ഫലപ്രദമായ മാര്‍ഗ്ഗം വേറൊന്നില്ലെന്നതാണ് സത്യം. പ്രകൃതിയില്‍ പോസിറ്റീവ് എനര്‍ജിയും നെഗറ്റീവ് എനര്‍ജിയും എല്ലാം നിലനില്‍ക്കുന്നുണ്ട് എന്നത് സത്യമാണ്.എന്നാല്‍ പോസിറ്റീവ് എനര്‍ജി നമുക്ക് ലഭിയ്ക്കുന്നിടമാണ് പലപ്പോഴും ക്ഷേത്രങ്ങള്‍. ക്ഷേത്രദര്‍ശനത്തിനായി പുറപ്പെടുമ്പോള്‍ അല്ലെങ്കില്‍ ക്ഷേത്ര ദര്ശനം നടത്തുമ്പോള്‍ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട ചില കാര്യങ്ങളുണ്ട്. അവ എന്തൊക്കെയെന്ന് നമുക്ക് നോക്കാം.
പാദരക്ഷ പുറത്ത്
ക്ഷേത്രമതില്‍ക്കെട്ട പുണ്യഭൂമിയാണ്. മാത്രമല്ല ക്ഷേത്രത്തില്‍ നഗ്നപാദത്തോട് കൂടി കടക്കുമ്പോള്‍ ആരോഗ്യത്തിനുത്തമമെന്ന് കണ്ടു പിടിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള ഭൗമകാന്തിക പ്രസരണം ശരീരത്തിലേക്ക് കടക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.
പുരുഷന്‍മാരുടെ മേല്‍വസ്ത്രം
ക്ഷേത്രദര്‍ശനം നടത്തുമ്പോള്‍ പുരുഷന്മാര് മേല്‍വസ്ത്രം ധരിക്കരുതെന്നതാണ് ആചാരം. വിഗ്രഹത്തിനു മുന്‍പില്‍ സമാന്തരമായി തൊഴുത് നില്‍ക്കുന്ന വ്യക്തിയില്‍ ഈശ്വര ചൈതന്യം നേരിട്ട് പതിക്കുന്നതിനു വേണ്ടിയാണ് പുരുഷന്മാര് മേല്‍വസ്ത്രം ധരിയ്ക്കരുതെന്നു പറയുന്നത്.
ആര്‍ത്തവകാലത്തെ ക്ഷേത്രദര്‍ശനം
ആര്‍ത്തവ കാലത്ത് സ്ത്രീകളുടെ ശാരീരികോഷ്മാവില്‍ വ്യത്യാസം വരും. ഈ ശരീരോഷ്മാവിന്റെ വ്യത്യാസം ദേവബിംബത്തേയും സ്വാധീനിയ്ക്കും. ഇത് വിഗ്രഹത്തിലെ ചൈതന്യത്തില്‍ വ്യത്യാസം വരുത്തുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ആര്‍ത്തവനാളില്‍ സ്ത്രീയ്ക്ക് ക്ഷേത്ര പ്രവേശനം അനുവദിയ്ക്കാത്തത്.
*പ്രദക്ഷിണം വെയ്ക്കുന്നതെന്തിന് *
പ്രദക്ഷിണം വെയ്ക്കുന്നതാണ് ക്ഷേത്രദര്‍ശനത്തിലെ പ്രധാന ചടങ്ങ്. കുട്ടികള്‍ക്കും പ്രായമയവര്‍ക്കും പെട്ടെന്ന് ചെയ്യാവുന്ന ഒരു വ്യായാമമുറയാണ് ക്ഷേത്രപ്രദക്ഷിണം. വലത്തോട്ടാണ് പ്രദക്ഷിണം വെയ്‌ക്കേണ്ടതും. ഇതോടെ നാം ഭഗവാനിലേക്ക് കൂടുതല്‍ അടുക്കുന്നു എന്നതാണ് സാരം.
ശിവന് പൂര്‍ണപ്രദക്ഷിണം വേണ്ടശിവക്ഷേത്രത്തില്‍ പൂര്‍ണപ്രദക്ഷിണം നടത്തരുത് എന്ന് പറയുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ശിവന്റെ ശിരസ്സിലൂടെ ഗംഗ ഒഴുകുന്നുണ്ട്. അതുകൊണ്ട് തന്നെ ധാരാജലം ഒഴുകുന്ന ഓവ് മുറിച്ച് പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യാന്‍ പാടില്ലെന്നതാണ് വിശ്വാസം.
വിഘ്‌നേശ്വരനു മുന്നില്‍ ഏത്തമിടുന്നത്
വിഘ്‌നേശ്വരനു മുന്നില്‍ സര്‍വ്വവിധ വിഘ്‌നങ്ങളും ഇല്ലാതാക്കാന്‍ ഏത്തമിടുന്നതും സാധാരണമാണ്. ഇത്തരത്തില്‍ ചെയ്യുന്ന ഭക്തന്‍മാരില്‍ നിന്നും വിഘ്നങ്ങള് മാഞ്ഞുപോകുമെന്നാണ് വിശ്വാസം.
ഏത്തമിടുന്നത് ഒരു വ്യായാമമുറയാണ്
*നടയ്ക്കു നേരെ നിന്ന് തൊഴരുത് *
നടയ്ക്കു നേരെ നിന്ന് തൊഴാതെ ഇടത്തോ വലത്തോ നീങ്ങി നിന്ന് വേണം തൊഴാന്‍. ദേവവിഗ്രഹത്തില്‍ നിന്നും വരുന്ന ഊര്‍ജ്ജം ഭക്തനിലേക്ക് സര്‍പ്പാകൃതിയിലാണ് എത്തിച്ചേരുന്നത്. ഇത്തരത്തില്‍ തൊഴുമ്പോള്‍ ഈ പ്രാണോര്‍ജ്ജം തലച്ചോറിലേക്കും അവിടെനിന്ന് ശരീരമാസകലവും വ്യാപിക്കും എന്നതാണ് കാര്യം.
*ബലിക്കല്ലില്‍ ചവിട്ടുന്നത് ദോഷമോ? *
ക്ഷേത്ര ശാസ്ത്രത്തിന്റെ മുഖ്യഭാഗമാണ് ബലിക്കല്ലുകള്‍. അറിയാതെയെങ്കിലും ഇവയില്‍ ചവിട്ടാനുള്ള സാധ്യത വളരെ കൂടുതലാണ്. എന്നാല്‍ ചവിട്ടിയെങ്കിലും പിന്നീട് അത് തൊട്ട് തലയില്‍ വെയ്ക്കാന്‍ പാടുള്ളതല്ല. ബലിക്കല്ലുകളില്‍ ഒരു കല്ലില്‍ നിന്നും അടുത്ത കല്ലിലേക്ക് ശക്തി പ്രവഹിച്ചു കൊണ്ടിരിയ്ക്കും. അതുകൊണ്ട് തന്നെ ഒരിക്കലും ബലിക്കല്ല് മുറിച്ച് കടക്കാന്‍ പാടുള്ളതല്ല.
ക്ഷേത്രദര്‍ശനം എന്നുള്ളത് വളരെ പരിപാവനമായ ഒരു ഹിന്ദുമതാചാരമാണ്. മന:ശാന്തിയ്ക്ക് ഇത്രയും ഫലപ്രദമായ മാര്‍ഗ്ഗം വേറൊന്നില്ലെന്നതാണ് സത്യം. പ്രകൃതിയില്‍ പോസിറ്റീവ് എനര്‍ജിയും നെഗറ്റീവ് എനര്‍ജിയും എല്ലാം നിലനില്‍ക്കുന്നുണ്ട് എന്നത് സത്യമാണ്.എന്നാല്‍ പോസിറ്റീവ് എനര്‍ജി നമുക്ക് ലഭിയ്ക്കുന്നിടമാണ് പലപ്പോഴും ക്ഷേത്രങ്ങള്‍. ക്ഷേത്രദര്‍ശനത്തിനായി പുറപ്പെടുമ്പോള്‍ അല്ലെങ്കില്‍ ക്ഷേത്ര ദര്ശനം നടത്തുമ്പോള്‍ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട ചില കാര്യങ്ങളുണ്ട്. അവ എന്തൊക്കെയെന്ന് നമുക്ക് നോക്കാം.
പാദരക്ഷ പുറത്ത്
ക്ഷേത്രമതില്‍ക്കെട്ട പുണ്യഭൂമിയാണ്. മാത്രമല്ല ക്ഷേത്രത്തില്‍ നഗ്നപാദത്തോട് കൂടി കടക്കുമ്പോള്‍ ആരോഗ്യത്തിനുത്തമമെന്ന് കണ്ടു പിടിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള ഭൗമകാന്തിക പ്രസരണം ശരീരത്തിലേക്ക് കടക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.
പുരുഷന്‍മാരുടെ മേല്‍വസ്ത്രം
ക്ഷേത്രദര്‍ശനം നടത്തുമ്പോള്‍ പുരുഷന്മാര് മേല്‍വസ്ത്രം ധരിക്കരുതെന്നതാണ് ആചാരം. വിഗ്രഹത്തിനു മുന്‍പില്‍ സമാന്തരമായി തൊഴുത് നില്‍ക്കുന്ന വ്യക്തിയില്‍ ഈശ്വര ചൈതന്യം നേരിട്ട് പതിക്കുന്നതിനു വേണ്ടിയാണ് പുരുഷന്മാര് മേല്‍വസ്ത്രം ധരിയ്ക്കരുതെന്നു പറയുന്നത്.
ആര്‍ത്തവകാലത്തെ ക്ഷേത്രദര്‍ശനം
ആര്‍ത്തവ കാലത്ത് സ്ത്രീകളുടെ ശാരീരികോഷ്മാവില്‍ വ്യത്യാസം വരും. ഈ ശരീരോഷ്മാവിന്റെ വ്യത്യാസം ദേവബിംബത്തേയും സ്വാധീനിയ്ക്കും. ഇത് വിഗ്രഹത്തിലെ ചൈതന്യത്തില്‍ വ്യത്യാസം വരുത്തുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ആര്‍ത്തവനാളില്‍ സ്ത്രീയ്ക്ക് ക്ഷേത്ര പ്രവേശനം അനുവദിയ്ക്കാത്തത്.
*പ്രദക്ഷിണം വെയ്ക്കുന്നതെന്തിന് *
പ്രദക്ഷിണം വെയ്ക്കുന്നതാണ് ക്ഷേത്രദര്‍ശനത്തിലെ പ്രധാന ചടങ്ങ്. കുട്ടികള്‍ക്കും പ്രായമയവര്‍ക്കും പെട്ടെന്ന് ചെയ്യാവുന്ന ഒരു വ്യായാമമുറയാണ് ക്ഷേത്രപ്രദക്ഷിണം. വലത്തോട്ടാണ് പ്രദക്ഷിണം വെയ്‌ക്കേണ്ടതും. ഇതോടെ നാം ഭഗവാനിലേക്ക് കൂടുതല്‍ അടുക്കുന്നു എന്നതാണ് സാരം.
ശിവന് പൂര്‍ണപ്രദക്ഷിണം വേണ്ടശിവക്ഷേത്രത്തില്‍ പൂര്‍ണപ്രദക്ഷിണം നടത്തരുത് എന്ന് പറയുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ശിവന്റെ ശിരസ്സിലൂടെ ഗംഗ ഒഴുകുന്നുണ്ട്. അതുകൊണ്ട് തന്നെ ധാരാജലം ഒഴുകുന്ന ഓവ് മുറിച്ച് പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യാന്‍ പാടില്ലെന്നതാണ് വിശ്വാസം.
വിഘ്‌നേശ്വരനു മുന്നില്‍ ഏത്തമിടുന്നത്
വിഘ്‌നേശ്വരനു മുന്നില്‍ സര്‍വ്വവിധ വിഘ്‌നങ്ങളും ഇല്ലാതാക്കാന്‍ ഏത്തമിടുന്നതും സാധാരണമാണ്. ഇത്തരത്തില്‍ ചെയ്യുന്ന ഭക്തന്‍മാരില്‍ നിന്നും വിഘ്നങ്ങള് മാഞ്ഞുപോകുമെന്നാണ് വിശ്വാസം.
ഏത്തമിടുന്നത് ഒരു വ്യായാമമുറയാണ്
*നടയ്ക്കു നേരെ നിന്ന് തൊഴരുത് *
നടയ്ക്കു നേരെ നിന്ന് തൊഴാതെ ഇടത്തോ വലത്തോ നീങ്ങി നിന്ന് വേണം തൊഴാന്‍. ദേവവിഗ്രഹത്തില്‍ നിന്നും വരുന്ന ഊര്‍ജ്ജം ഭക്തനിലേക്ക് സര്‍പ്പാകൃതിയിലാണ് എത്തിച്ചേരുന്നത്. ഇത്തരത്തില്‍ തൊഴുമ്പോള്‍ ഈ പ്രാണോര്‍ജ്ജം തലച്ചോറിലേക്കും അവിടെനിന്ന് ശരീരമാസകലവും വ്യാപിക്കും എന്നതാണ് കാര്യം.
*ബലിക്കല്ലില്‍ ചവിട്ടുന്നത് ദോഷമോ? *
ക്ഷേത്ര ശാസ്ത്രത്തിന്റെ മുഖ്യഭാഗമാണ് ബലിക്കല്ലുകള്‍. അറിയാതെയെങ്കിലും ഇവയില്‍ ചവിട്ടാനുള്ള സാധ്യത വളരെ കൂടുതലാണ്. എന്നാല്‍ ചവിട്ടിയെങ്കിലും പിന്നീട് അത് തൊട്ട് തലയില്‍ വെയ്ക്കാന്‍ പാടുള്ളതല്ല. ബലിക്കല്ലുകളില്‍ ഒരു കല്ലില്‍ നിന്നും അടുത്ത കല്ലിലേക്ക് ശക്തി പ്രവഹിച്ചു കൊണ്ടിരിയ്ക്കും. അതുകൊണ്ട് തന്നെ ഒരിക്കലും ബലിക്കല്ല് മുറിച്ച് കടക്കാന്‍ പാടുള്ളതല്ല.
ത്രിമധുരം,തീർത്ഥജലം,കലശം,അഷ്ടബന്ധം
sankar-edakkurussi
ത്രിമധുരം
ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ദേവന് നിവേദ്യമായി അർപ്പിക്കുന്ന ഒന്നാണ് ത്രിമധുരം. മൂന്ന് മധുര വസ്തുക്കൾ ചേർത്തുണ്ടാക്കുന്ന നൈവേദ്യമാണ് ഈ പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നത്. നെയ്യ്, പഞ്ചസാര, തേൻ എന്നിവ ചേർത്തും പഴം, കല്ക്കണ്ടം, തേൻ എന്നിവ ചേർത്തും ത്രിമധുരം ഉണ്ടാക്കാറുണ്ട്. കദളിപ്പഴമാണ് സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്നത്. കദളിപ്പഴത്തിനു പകരം മറ്റു പഴങ്ങളും ഇന്ന് ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്. ശ്രീകൃഷ്ണക്ഷേത്രങ്ങളിലെ പ്രധാന നിവേദ്യങ്ങളിലൊന്നാണ് ത്രിമധുരം. ദുർഗാപൂജാവേളയിലും ത്രിമധുരം നിവേദിക്കാറുണ്ട്. ത്രിപുരഭൈരവി ഹോമങ്ങളിൽ നേദിക്കന്നതിനുമാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. പഞ്ചസാരയ്ക്കു പകരം ശർക്കര ചേർത്തും ത്രിമധുരം തയ്യാറാക്കിവരുന്നു. അർത്ഥശാസ്ത്രം (കൗടില്യൻ), തന്ത്രസമുച്ചയം എന്നിവയിൽ ത്രിമധുരത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശങ്ങളുണ്ട്.
തീർത്ഥജലം
ശുദ്ധമായതും ശുദ്ധീകരിക്കുവാൻ കഴിവുള്ളതുമായ ജലം എന്ന മാനം കല്പിച്ച് പൂജാസ്ഥലങ്ങളിലും ക്ഷേത്രങ്ങളിലും നൽകാറുള്ള ജലമാണ് തീർത്ഥജലം. ഈശ്വരന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ ഏറ്റവും അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടുനിൽക്കുന്നതാണ് ജലം. ദിവ്യമായ തീർത്ഥജലം തളിക്കൽ ശിരസ്സും ദേഹവും ഏറ്റുവാങ്ങുകയും കയ്യിൽ ആദരവോടെ സ്വീകരിച്ച് കുടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് പുണ്യകർമ്മമായി ക്ഷേത്ര വിശ്വാസികൾ കരുതുന്നു. തീർത്ഥജലം കുടിക്കുമ്പോൾ അവനവനിലെ പരമാത്മ ചൈതന്യം ഉണരുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന അനുഭൂദി ഭക്തന് അനുഭവപ്പെടുമെന്നാണ് ക്ഷേത്രസങ്കൽപ്പം. തീർത്ഥജലത്തിന് ഋഷിമാർ പറയുന്ന പേര് ആപസ്തത്വം എന്നാണ്. അഗ്നിഹോത്രം നിത്യം നടത്തുന്ന-ധ്യാനവും മനനവും നിദിധ്യാസനവും പരിശീലിക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണന് മാത്രമേ ആപസ്തത്വം സൃഷ്ടിക്കാൻ അർഹതയുള്ളു എന്ന് യജുർവേദം പറയുന്നു.’ആപോഹിഷ്ടാദി’ എന്ന ഋക് ഉപദേശരൂപത്തിൽ സ്വീകരിച്ച ബ്രാഹ്മണൻ ജലത്തെ അനുഷ്ടാനപൂർവ്വം ജപിച്ച് തീർത്ഥമാക്കിയതിനു ശേഷം ഭക്തന് നൽകണം.എങ്കിൽ ഭക്തൻ തന്റെ മനോമാലിന്യങ്ങളെ അകറ്റാൻ ശക്തിനേടി ക്രമേണ ബ്രഹ്മജ്ഞാനധികാരിയായി തീരുകയും ചെയ്യുമെന്നാണ് തീർത്ഥജലതത്വം.
കലശം
ക്ഷേത്രത്തിലെ ബിംബത്തിൽ ദേവ/ദേവീസാന്നിധ്യം ഉണ്ടാക്കുന്നതിനും, ക്ഷേത്രത്തിനും ബിംബത്തിനും വന്നുചേരാവുന്ന അശുദ്ധികൾ ഇല്ലായ്മ ചെയ്തു ചൈതന്യം വർധിപ്പിക്കുന്നതിനും വേണ്ടി നടത്തുന്ന കർമം. കുടങ്ങളിൽ സംഭരിച്ച ജലത്തെ മന്ത്രപൂർവകമായ കർമങ്ങളോടെ ബിംബത്തിൽ അഭിഷേകം ചെയ്യുന്നു. ഇതിനെയാണ് കലശം എന്ന് പറയുന്നത്.
അഷ്ടബന്ധം
ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ വിഗ്രഹവും പീഠവും ഉറപ്പിക്കുന്നതിനു ഉപയോഗിക്കുന്ന അതിശക്തമായ ഒരുതരം പശയാണ് അഷ്ടബന്ധം. വളരെ നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കു മുൻപ് തന്നെ അഷ്ടബന്ധം കേരളത്തിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. അഷ്ടബന്ധം നിർമിക്കുവാൻ പ്രത്യേക വൈധക്ത്യം നേടിയവരാണ് നേതൃത്വം നൽകി വരുന്നത് . ഓരോ പന്ത്രണ്ടു വർഷം കഴിയുമ്പോഴും പുതിയ അഷ്ടബന്ധം ഉപയോഗിച്ച് വിഗ്രഹങ്ങൾ വീണ്ടും ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഉറപ്പിക്കാറുണ്ട് . അഷ്ടബന്ധം എന്നത് ഒരു സംസ്കൃത പദമാകുന്നു. അഷ്ടം എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം എട്ട് എന്നും , ബന്ധം എന്ന വാക്കിന് ബന്ധിപ്പിക്കുക അർത്ഥവും ചേരുമ്പോൾ അഷ്ടബന്ധം എന്നാൽ എട്ടു വസ്തുകൾ ചേർത്ത് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് എന്ന അർഥം വരുന്നു. വ്രതാനുഷ്ഠാനങ്ങളോടെ നിലവിളക്കിനു മുന്നിൽ വച്ചാണ് കൂട്ടുതയ്യാറാക്കുന്നത്. അഷ്ടബന്ധം നിർമിക്കുവാൻ നാല്പത്തൊന്നു ദിവസത്തെ നിർമാണ പ്രവർത്തന രീതിയാണ്‌ ഉള്ളത്. ഏഴു അസംസ്കൃത വസ്തുക്കളായ ശംഖ്, ചെഞ്ചല്യം, കോലരക്ക്, കടുക്ക, നെല്ലിയ്ക്ക, മണൽ(ഭാരത പുഴയിൽ നിന്നും ശേഖരിച്ചത് ), കോഴിപ്പരൽ തുടങ്ങിയവ ചേർത്ത് മിശ്രിതം നിർമിക്കുന്നു. മിശ്രിതം നിർമിക്കുവാൻ നാലോ അഞ്ചോ പേരുടെ മനുഷ്യപ്രയത്നം ആവശ്യമായി വരുന്നു. മരം കൊണ്ട് നിർമിച്ച ചുറ്റിക കൊണ്ട് നന്നായി ഇടിച്ചു പൌഡർ രീതിയിലുള്ള ഒരു മിശ്രിതം ലഭിക്കുന്നു. ചുറ്റികക്ക് ഏകദേശം 8 -10 കിലോഗ്രാം ഭാരം ഉണ്ടാകും . ഇങ്ങനെ ലഭിച്ച പൌഡർ രീതിയിലുള്ള മിശ്രിതത്തിൽ അല്പം ഓയിൽ ചേർക്കുമ്പോൾ കുഴമ്പ് രൂപത്തിലുള്ള ഒരു മിശ്രിതം ലഭിക്കുകയും അതിൽ 41മത്തെ ദിവസം പഞ്ഞി കൂടി ചേരുമ്പോൾ അഷ്ടബന്ധം തയ്യാറാകുന്നു.
ത്രിമധുരം
ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ദേവന് നിവേദ്യമായി അർപ്പിക്കുന്ന ഒന്നാണ് ത്രിമധുരം. മൂന്ന് മധുര വസ്തുക്കൾ ചേർത്തുണ്ടാക്കുന്ന നൈവേദ്യമാണ് ഈ പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നത്. നെയ്യ്, പഞ്ചസാര, തേൻ എന്നിവ ചേർത്തും പഴം, കല്ക്കണ്ടം, തേൻ എന്നിവ ചേർത്തും ത്രിമധുരം ഉണ്ടാക്കാറുണ്ട്. കദളിപ്പഴമാണ് സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്നത്. കദളിപ്പഴത്തിനു പകരം മറ്റു പഴങ്ങളും ഇന്ന് ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്. ശ്രീകൃഷ്ണക്ഷേത്രങ്ങളിലെ പ്രധാന നിവേദ്യങ്ങളിലൊന്നാണ് ത്രിമധുരം. ദുർഗാപൂജാവേളയിലും ത്രിമധുരം നിവേദിക്കാറുണ്ട്. ത്രിപുരഭൈരവി ഹോമങ്ങളിൽ നേദിക്കന്നതിനുമാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. പഞ്ചസാരയ്ക്കു പകരം ശർക്കര ചേർത്തും ത്രിമധുരം തയ്യാറാക്കിവരുന്നു. അർത്ഥശാസ്ത്രം (കൗടില്യൻ), തന്ത്രസമുച്ചയം എന്നിവയിൽ ത്രിമധുരത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശങ്ങളുണ്ട്.
തീർത്ഥജലം
ശുദ്ധമായതും ശുദ്ധീകരിക്കുവാൻ കഴിവുള്ളതുമായ ജലം എന്ന മാനം കല്പിച്ച് പൂജാസ്ഥലങ്ങളിലും ക്ഷേത്രങ്ങളിലും നൽകാറുള്ള ജലമാണ് തീർത്ഥജലം. ഈശ്വരന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ ഏറ്റവും അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടുനിൽക്കുന്നതാണ് ജലം. ദിവ്യമായ തീർത്ഥജലം തളിക്കൽ ശിരസ്സും ദേഹവും ഏറ്റുവാങ്ങുകയും കയ്യിൽ ആദരവോടെ സ്വീകരിച്ച് കുടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് പുണ്യകർമ്മമായി ക്ഷേത്ര വിശ്വാസികൾ കരുതുന്നു. തീർത്ഥജലം കുടിക്കുമ്പോൾ അവനവനിലെ പരമാത്മ ചൈതന്യം ഉണരുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന അനുഭൂദി ഭക്തന് അനുഭവപ്പെടുമെന്നാണ് ക്ഷേത്രസങ്കൽപ്പം. തീർത്ഥജലത്തിന് ഋഷിമാർ പറയുന്ന പേര് ആപസ്തത്വം എന്നാണ്. അഗ്നിഹോത്രം നിത്യം നടത്തുന്ന-ധ്യാനവും മനനവും നിദിധ്യാസനവും പരിശീലിക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണന് മാത്രമേ ആപസ്തത്വം സൃഷ്ടിക്കാൻ അർഹതയുള്ളു എന്ന് യജുർവേദം പറയുന്നു.’ആപോഹിഷ്ടാദി’ എന്ന ഋക് ഉപദേശരൂപത്തിൽ സ്വീകരിച്ച ബ്രാഹ്മണൻ ജലത്തെ അനുഷ്ടാനപൂർവ്വം ജപിച്ച് തീർത്ഥമാക്കിയതിനു ശേഷം ഭക്തന് നൽകണം.എങ്കിൽ ഭക്തൻ തന്റെ മനോമാലിന്യങ്ങളെ അകറ്റാൻ ശക്തിനേടി ക്രമേണ ബ്രഹ്മജ്ഞാനധികാരിയായി തീരുകയും ചെയ്യുമെന്നാണ് തീർത്ഥജലതത്വം.
കലശം
ക്ഷേത്രത്തിലെ ബിംബത്തിൽ ദേവ/ദേവീസാന്നിധ്യം ഉണ്ടാക്കുന്നതിനും, ക്ഷേത്രത്തിനും ബിംബത്തിനും വന്നുചേരാവുന്ന അശുദ്ധികൾ ഇല്ലായ്മ ചെയ്തു ചൈതന്യം വർധിപ്പിക്കുന്നതിനും വേണ്ടി നടത്തുന്ന കർമം. കുടങ്ങളിൽ സംഭരിച്ച ജലത്തെ മന്ത്രപൂർവകമായ കർമങ്ങളോടെ ബിംബത്തിൽ അഭിഷേകം ചെയ്യുന്നു. ഇതിനെയാണ് കലശം എന്ന് പറയുന്നത്.
അഷ്ടബന്ധം
ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ വിഗ്രഹവും പീഠവും ഉറപ്പിക്കുന്നതിനു ഉപയോഗിക്കുന്ന അതിശക്തമായ ഒരുതരം പശയാണ് അഷ്ടബന്ധം. വളരെ നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കു മുൻപ് തന്നെ അഷ്ടബന്ധം കേരളത്തിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. അഷ്ടബന്ധം നിർമിക്കുവാൻ പ്രത്യേക വൈധക്ത്യം നേടിയവരാണ് നേതൃത്വം നൽകി വരുന്നത് . ഓരോ പന്ത്രണ്ടു വർഷം കഴിയുമ്പോഴും പുതിയ അഷ്ടബന്ധം ഉപയോഗിച്ച് വിഗ്രഹങ്ങൾ വീണ്ടും ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഉറപ്പിക്കാറുണ്ട് . അഷ്ടബന്ധം എന്നത് ഒരു സംസ്കൃത പദമാകുന്നു. അഷ്ടം എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം എട്ട് എന്നും , ബന്ധം എന്ന വാക്കിന് ബന്ധിപ്പിക്കുക അർത്ഥവും ചേരുമ്പോൾ അഷ്ടബന്ധം എന്നാൽ എട്ടു വസ്തുകൾ ചേർത്ത് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് എന്ന അർഥം വരുന്നു. വ്രതാനുഷ്ഠാനങ്ങളോടെ നിലവിളക്കിനു മുന്നിൽ വച്ചാണ് കൂട്ടുതയ്യാറാക്കുന്നത്. അഷ്ടബന്ധം നിർമിക്കുവാൻ നാല്പത്തൊന്നു ദിവസത്തെ നിർമാണ പ്രവർത്തന രീതിയാണ്‌ ഉള്ളത്. ഏഴു അസംസ്കൃത വസ്തുക്കളായ ശംഖ്, ചെഞ്ചല്യം, കോലരക്ക്, കടുക്ക, നെല്ലിയ്ക്ക, മണൽ(ഭാരത പുഴയിൽ നിന്നും ശേഖരിച്ചത് ), കോഴിപ്പരൽ തുടങ്ങിയവ ചേർത്ത് മിശ്രിതം നിർമിക്കുന്നു. മിശ്രിതം നിർമിക്കുവാൻ നാലോ അഞ്ചോ പേരുടെ മനുഷ്യപ്രയത്നം ആവശ്യമായി വരുന്നു. മരം കൊണ്ട് നിർമിച്ച ചുറ്റിക കൊണ്ട് നന്നായി ഇടിച്ചു പൌഡർ രീതിയിലുള്ള ഒരു മിശ്രിതം ലഭിക്കുന്നു. ചുറ്റികക്ക് ഏകദേശം 8 -10 കിലോഗ്രാം ഭാരം ഉണ്ടാകും . ഇങ്ങനെ ലഭിച്ച പൌഡർ രീതിയിലുള്ള മിശ്രിതത്തിൽ അല്പം ഓയിൽ ചേർക്കുമ്പോൾ കുഴമ്പ് രൂപത്തിലുള്ള ഒരു മിശ്രിതം ലഭിക്കുകയും അതിൽ 41മത്തെ ദിവസം പഞ്ഞി കൂടി ചേരുമ്പോൾ അഷ്ടബന്ധം തയ്യാറാകുന്നു.
നിര്‍മ്മാല്യദര്‍ശനം
sankar-edakkurussi
തലേ ദിവസം ദേവന് അണിയിച്ച മാലകളും പൂജാപുഷ്പങ്ങളും വിഗ്രഹത്തില്‍ നിന്നും എടുത്തുമാറ്റുന്നതിന് മുന്‍പ് നടത്തുന്ന ദര്‍ശനത്തിനാണ് നിര്‍മ്മാല്യദര്‍ശനം എന്നുപറയുന്നത്. പ്രഭാതത്തിനു മുന്‍പായി തിരുനട തുറക്കുന്ന സമയത്ത് ദര്ശനം നടത്തുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ആദ്യത്തെ ദര്‍ശനമാണിത്. തലേനാള്‍ ദേവന് ചാര്‍ത്തിയ സര്‍വ്വാലങ്കാരങ്ങളോടു കൂടിയ ദിവ്യദര്‍ശനം സര്‍വ്വാഭീഷ്ടപ്രദായകമാണ്.
തലേ ദിവസം ദേവന് അണിയിച്ച മാലകളും പൂജാപുഷ്പങ്ങളും വിഗ്രഹത്തില്‍ നിന്നും എടുത്തുമാറ്റുന്നതിന് മുന്‍പ് നടത്തുന്ന ദര്‍ശനത്തിനാണ് നിര്‍മ്മാല്യദര്‍ശനം എന്നുപറയുന്നത്. പ്രഭാതത്തിനു മുന്‍പായി തിരുനട തുറക്കുന്ന സമയത്ത് ദര്ശനം നടത്തുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ആദ്യത്തെ ദര്‍ശനമാണിത്. തലേനാള്‍ ദേവന് ചാര്‍ത്തിയ സര്‍വ്വാലങ്കാരങ്ങളോടു കൂടിയ ദിവ്യദര്‍ശനം സര്‍വ്വാഭീഷ്ടപ്രദായകമാണ്.
വഴിപാടുകളുടെ പ്രാധാന്യം
sankar-edakkurussi
വഴിപാടുകളുടെ പ്രാധാന്യം
നമ്മുടെ ഗുണത്തിനും അഭീഷ്ടസിദ്ധിക്കും വേണ്ടി ഭഗവാന്റെ തിരുമുന്നില്‍ സമര്‍പ്പിക്കുന്ന ഉപഹാരമാണ് വഴിപാടുകള്‍. വഴിപാട് എന്നതിന്‍റെ ശരിയായ അര്‍ത്ഥം ആരാധന എന്നാണെന്നും ഈശ്വരസന്നിധിയില്‍ വച്ച് ചെയ്യുന്ന ത്യാഗാമാണതെന്നും ഒരു വിശ്വാസമുണ്ട്.
വഴിപാട് യാഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ പൂജയുടെ ഒരു ഭാഗം തന്നെയാണ്. ഭക്തനെ പൂജയില്‍ ഭാഗികമായോ പൂര്‍ണമായോ ഭാഗമാക്കി തീര്‍ക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപാധിയാണിത്. ഭക്തി നിര്‍ഭരമായ മനസ് ദേവനില്‍തന്നെ കേന്ദ്രികരിച്ചുകൊണ്ടും നിരന്തരമായി പ്രാര്‍ഥിച്ചുകൊണ്ടും നടത്തുന്ന വഴിപാടുകള്‍ നിശ്ചയമായും പൂര്‍ണ്ണഫലം നല്കുക തന്നെ ചെയ്യുമെന്ന് എത്രയോ അനുഭവങ്ങളാല്‍ ബോധ്യമായിടുണ്ട്. വെറുതെ പ്രാര്‍ഥിക്കുന്നതിന്‍റെ പത്തിരട്ടിഫലം വഴിപാടുകള്‍ കഴിച്ചു കൊണ്ട് പ്രാര്‍ഥിക്കുമ്പോള്‍ ലഭിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ പൊതുവേ നടത്തപെടുന്ന വഴിപാടുകളെ ആറ് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിക്കാം അര്‍ച്ചന, അഭിഷേകം, ചന്ദനം ചാര്‍ത്ത്, നിവേദ്യം, വിളക്ക് മറ്റുള്ളവ അങ്ങിനെയാണ് ആ വിഭാജനം.
വഴിപാടുകളുടെ പ്രാധാന്യം
നമ്മുടെ ഗുണത്തിനും അഭീഷ്ടസിദ്ധിക്കും വേണ്ടി ഭഗവാന്റെ തിരുമുന്നില്‍ സമര്‍പ്പിക്കുന്ന ഉപഹാരമാണ് വഴിപാടുകള്‍. വഴിപാട് എന്നതിന്‍റെ ശരിയായ അര്‍ത്ഥം ആരാധന എന്നാണെന്നും ഈശ്വരസന്നിധിയില്‍ വച്ച് ചെയ്യുന്ന ത്യാഗാമാണതെന്നും ഒരു വിശ്വാസമുണ്ട്.
വഴിപാട് യാഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ പൂജയുടെ ഒരു ഭാഗം തന്നെയാണ്. ഭക്തനെ പൂജയില്‍ ഭാഗികമായോ പൂര്‍ണമായോ ഭാഗമാക്കി തീര്‍ക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപാധിയാണിത്. ഭക്തി നിര്‍ഭരമായ മനസ് ദേവനില്‍തന്നെ കേന്ദ്രികരിച്ചുകൊണ്ടും നിരന്തരമായി പ്രാര്‍ഥിച്ചുകൊണ്ടും നടത്തുന്ന വഴിപാടുകള്‍ നിശ്ചയമായും പൂര്‍ണ്ണഫലം നല്കുക തന്നെ ചെയ്യുമെന്ന് എത്രയോ അനുഭവങ്ങളാല്‍ ബോധ്യമായിടുണ്ട്. വെറുതെ പ്രാര്‍ഥിക്കുന്നതിന്‍റെ പത്തിരട്ടിഫലം വഴിപാടുകള്‍ കഴിച്ചു കൊണ്ട് പ്രാര്‍ഥിക്കുമ്പോള്‍ ലഭിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ പൊതുവേ നടത്തപെടുന്ന വഴിപാടുകളെ ആറ് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിക്കാം അര്‍ച്ചന, അഭിഷേകം, ചന്ദനം ചാര്‍ത്ത്, നിവേദ്യം, വിളക്ക് മറ്റുള്ളവ അങ്ങിനെയാണ് ആ വിഭാജനം.
വഴിപാടു ഗുണങ്ങള്‍
1. വിളക്ക് വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഗുണം ?
ദുഃഖനിവാരണം
2. പിന്‍വിളക്ക് വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഗുണം ?
മംഗല്ല്യ സിദ്ധി, ദാബത്യ ഐക്യം.
3. കെടാവിളക്ക് വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഗുണം ?
മഹാവ്യാധിയില്‍ നിന്ന് മോചനം.
4. നെയ്യ് വിളക്ക് വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഗുണം ?
നേത്രരോഗ ശമനം
5. ചുറ്റുവിളക്ക് വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഗുണം ?
മനശാന്തി, പാപമോചനം, യശസ്സ്
6. നാരങ്ങാ വിളക്ക് വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഗുണം ?
രാഹുദോഷ നിവാരണം, വിവാഹതടസ്സം നീങ്ങല്‍.
7. ആല്‍വിളക്ക് വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഗുണം ?
ഉദ്ദിഷ്ടകാര്യസിദ്ധി.
8. മാല വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഫലം ?
മാനസിക സുഖം
9. കൂവളമാല വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഫലം ?
മൂന്ന് ജന്മങ്ങളിലെ പാപങ്ങള്‍ നശിക്കുന്നു, ഉറച്ച മനസ്സിന്, ശിവസായൂജ്യം.
10. നിറമാല വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഫലം ?
അഭീഷ്ടസിദ്ധി
11. ഗണപതിഹോമം വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഫലം ?
വിഘ്നങ്ങള് മാറി ലക്‌ഷ്യം കൈവരിക്കല്‍.
12. കറുക ഹോമം വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഫലം ?
ബാലാരിഷ്ടമുക്തി, രോഗശമനം.
13. മൃത്യുഞ്ജയഹോമം വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഫലം ?
കഠിനരോഗ നിവാരണം, സകലവിധ പാപമോചനം.
14. തിലഹോമം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
പ്രേതോപദ്രവങ്ങളില്‍ നിന്ന് ശാന്തി.
15. കാളികാഹോമം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
ശത്രുദോഷ ശമനം.
16. ലക്ഷ്മിഹോമം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
ധനാഭിവൃദ്ധി
17. ചയോദ്രുമാഹോമം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
രോഗശാന്തി
18. ഐകമത്യഹോമം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
കുടുംബഭദ്രത, മത്സരം ഒഴിവാക്കല്‍
19. സുദര്‍ശനഹോമം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
രോഗശാന്തി
20. അഘോരഹോമം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
ആഭിചാരബാധ, ശത്രുദോഷം, എന്നിവയുടെ നിവാരണം.
21. ആയില്ല്യ പൂജ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
ത്വക്ക് രോഗശമനം, സര്‍പ്പപ്രീതി, സര്‍പ്പദോഷം നീങ്ങല്‍.
22. ഉമാമഹേശ്വര പൂജ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
മംഗല്ല്യ തടസ്സ നിവാരണം.
23. ലക്ഷ്മീ നാരായണ പൂജ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
ദുരിതനിവാരണം, ശത്രുനിവാരണം
24. നൂറും പാലും വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
സന്താനലാഭം, രോഗശാന്തി, ദീര്‍ഘായുസ്സ് .
25. ഭഗവതിസേവ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
ദുരിതനിവാരണം, ആപത്തുകളില്‍ നിന്നും മോചനം.
26. ബ്രഹ്മരക്ഷസ്സ് പൂജ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
സ്ഥല ദോഷത്തിനും, നാല്‍ക്കാലികളുടെ രക്ഷക്കും.
27. നിത്യപൂജ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
സര്‍വ്വവിധ ഐശ്വര്യം.
28. ഉദയാസ്തമനപൂജ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
ദീര്‍ഘായുസ്സ്, ശത്രുദോഷനിവാരണം, സര്‍വ്വൈശ്വര്യം.
29. ഉഷപൂജ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
വിദ്യാലാഭം, സന്താനലബ്ധി
30. ഉച്ചപൂജ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
രോഗശാന്തി, ഗ്രിഹ - ദ്രവ്യ ലാഭം, മനസമാധാനം
31. ആത്താഴപൂജ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
ആയൂരാരോഗ്യ സൌഖ്യം
32. ഒറ്റപ്പം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
നല്ല ആരോഗ്യം
33. കദളിപ്പഴം നിവേദ്യം നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
ജ്ഞാനലബ്ധി
34. വെണ്ണ നിവേദ്യം നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
ബുദ്ധിക്കും, വിദ്യക്കും.
35. വെള്ള നിവേദ്യം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
ദാരിദ്ര്യം നീങ്ങും
36. അവില്‍ നിവേദ്യം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
ദാരിദ്ര്യ നിര്‍മ്മാര്‍ജ്ജനം
37. ത്രിമധുരം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
താപത്രയങ്ങളില്‍നിന്നു മുക്തി.
38. പഞ്ചാമൃതം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
ദേവാനുഗ്രഹം
39. ചന്ദനം ചാര്‍ത്ത് വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
ഉഷ്ണരോഗശമനം, ചര്‍മ്മ രോഗശാന്തി.
40. ദേവിക്ക് മുഴുക്കാപ്പ് ചാര്‍ത്തിയാല്‍ ലഭിക്കുന്ന ഗുണം ?
പ്രശസ്തി, ദീര്‍ഘായുസ്സ്
41. ഗണപതിക്ക് മുഴുക്കാപ്പ് ചാര്‍ത്തിയാല്‍ ലഭിക്കുന്ന ഗുണം ?
കാര്യതടസ്സം മാറികിട്ടും
42. ശിവന് മുഴുക്കാപ്പ് ചാര്‍ത്തിയാല്‍ ലഭിക്കുന്ന ഗുണം ?
രോഗശാന്തി, ദീര്‍ഘായുസ്സ്
43. കാവടിയാട്ടം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
ഐശ്വര്യലബ്ധി
44. മുട്ടരുക്കല്‍ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
തടസ്സങ്ങള്‍ നീങ്ങുന്നു.
45. താലിചാര്‍ത്തല്‍ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
മംഗല്ല്യഭാഗ്യത്തിനു
46. നീരാജനം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
മനസ്വസ്ഥത, ശനിദോഷ നിവാരണം, രോഗവിമുക്തി.
47. വെടിവഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
നഷ്ടപ്പെട്ട ദ്രവ്യം കണ്ടെത്തുന്നതിനും, കാര്യസാധ്യത്തിനും
48. പായസം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
ധനധാന്യ വര്‍ദ്ധന
49. തന്നീരാമ്രിതം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
രോഗശാന്തി, അഭീഷ്ടശാന്തി.
1. വിളക്ക് വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഗുണം ?
ദുഃഖനിവാരണം
2. പിന്‍വിളക്ക് വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഗുണം ?
മംഗല്ല്യ സിദ്ധി, ദാബത്യ ഐക്യം.
3. കെടാവിളക്ക് വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഗുണം ?
മഹാവ്യാധിയില്‍ നിന്ന് മോചനം.
4. നെയ്യ് വിളക്ക് വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഗുണം ?
നേത്രരോഗ ശമനം
5. ചുറ്റുവിളക്ക് വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഗുണം ?
മനശാന്തി, പാപമോചനം, യശസ്സ്
6. നാരങ്ങാ വിളക്ക് വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഗുണം ?
രാഹുദോഷ നിവാരണം, വിവാഹതടസ്സം നീങ്ങല്‍.
7. ആല്‍വിളക്ക് വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഗുണം ?
ഉദ്ദിഷ്ടകാര്യസിദ്ധി.
8. മാല വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഫലം ?
മാനസിക സുഖം
9. കൂവളമാല വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഫലം ?
മൂന്ന് ജന്മങ്ങളിലെ പാപങ്ങള്‍ നശിക്കുന്നു, ഉറച്ച മനസ്സിന്, ശിവസായൂജ്യം.
10. നിറമാല വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഫലം ?
അഭീഷ്ടസിദ്ധി
11. ഗണപതിഹോമം വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഫലം ?
വിഘ്നങ്ങള് മാറി ലക്‌ഷ്യം കൈവരിക്കല്‍.
12. കറുക ഹോമം വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഫലം ?
ബാലാരിഷ്ടമുക്തി, രോഗശമനം.
13. മൃത്യുഞ്ജയഹോമം വഴിപാട് കഴിച്ചാലുള്ള ഫലം ?
കഠിനരോഗ നിവാരണം, സകലവിധ പാപമോചനം.
14. തിലഹോമം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
പ്രേതോപദ്രവങ്ങളില്‍ നിന്ന് ശാന്തി.
15. കാളികാഹോമം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
ശത്രുദോഷ ശമനം.
16. ലക്ഷ്മിഹോമം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
ധനാഭിവൃദ്ധി
17. ചയോദ്രുമാഹോമം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
രോഗശാന്തി
18. ഐകമത്യഹോമം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
കുടുംബഭദ്രത, മത്സരം ഒഴിവാക്കല്‍
19. സുദര്‍ശനഹോമം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
രോഗശാന്തി
20. അഘോരഹോമം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
ആഭിചാരബാധ, ശത്രുദോഷം, എന്നിവയുടെ നിവാരണം.
21. ആയില്ല്യ പൂജ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
ത്വക്ക് രോഗശമനം, സര്‍പ്പപ്രീതി, സര്‍പ്പദോഷം നീങ്ങല്‍.
22. ഉമാമഹേശ്വര പൂജ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
മംഗല്ല്യ തടസ്സ നിവാരണം.
23. ലക്ഷ്മീ നാരായണ പൂജ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
ദുരിതനിവാരണം, ശത്രുനിവാരണം
24. നൂറും പാലും വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
സന്താനലാഭം, രോഗശാന്തി, ദീര്‍ഘായുസ്സ് .
25. ഭഗവതിസേവ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
ദുരിതനിവാരണം, ആപത്തുകളില്‍ നിന്നും മോചനം.
26. ബ്രഹ്മരക്ഷസ്സ് പൂജ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
സ്ഥല ദോഷത്തിനും, നാല്‍ക്കാലികളുടെ രക്ഷക്കും.
27. നിത്യപൂജ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
സര്‍വ്വവിധ ഐശ്വര്യം.
28. ഉദയാസ്തമനപൂജ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
ദീര്‍ഘായുസ്സ്, ശത്രുദോഷനിവാരണം, സര്‍വ്വൈശ്വര്യം.
29. ഉഷപൂജ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
വിദ്യാലാഭം, സന്താനലബ്ധി
30. ഉച്ചപൂജ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
രോഗശാന്തി, ഗ്രിഹ - ദ്രവ്യ ലാഭം, മനസമാധാനം
31. ആത്താഴപൂജ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
ആയൂരാരോഗ്യ സൌഖ്യം
32. ഒറ്റപ്പം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
നല്ല ആരോഗ്യം
33. കദളിപ്പഴം നിവേദ്യം നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
ജ്ഞാനലബ്ധി
34. വെണ്ണ നിവേദ്യം നടത്തിയാലുള്ള ഫലം ?
ബുദ്ധിക്കും, വിദ്യക്കും.
35. വെള്ള നിവേദ്യം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
ദാരിദ്ര്യം നീങ്ങും
36. അവില്‍ നിവേദ്യം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
ദാരിദ്ര്യ നിര്‍മ്മാര്‍ജ്ജനം
37. ത്രിമധുരം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
താപത്രയങ്ങളില്‍നിന്നു മുക്തി.
38. പഞ്ചാമൃതം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
ദേവാനുഗ്രഹം
39. ചന്ദനം ചാര്‍ത്ത് വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
ഉഷ്ണരോഗശമനം, ചര്‍മ്മ രോഗശാന്തി.
40. ദേവിക്ക് മുഴുക്കാപ്പ് ചാര്‍ത്തിയാല്‍ ലഭിക്കുന്ന ഗുണം ?
പ്രശസ്തി, ദീര്‍ഘായുസ്സ്
41. ഗണപതിക്ക് മുഴുക്കാപ്പ് ചാര്‍ത്തിയാല്‍ ലഭിക്കുന്ന ഗുണം ?
കാര്യതടസ്സം മാറികിട്ടും
42. ശിവന് മുഴുക്കാപ്പ് ചാര്‍ത്തിയാല്‍ ലഭിക്കുന്ന ഗുണം ?
രോഗശാന്തി, ദീര്‍ഘായുസ്സ്
43. കാവടിയാട്ടം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
ഐശ്വര്യലബ്ധി
44. മുട്ടരുക്കല്‍ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
തടസ്സങ്ങള്‍ നീങ്ങുന്നു.
45. താലിചാര്‍ത്തല്‍ വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
മംഗല്ല്യഭാഗ്യത്തിനു
46. നീരാജനം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
മനസ്വസ്ഥത, ശനിദോഷ നിവാരണം, രോഗവിമുക്തി.
47. വെടിവഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
നഷ്ടപ്പെട്ട ദ്രവ്യം കണ്ടെത്തുന്നതിനും, കാര്യസാധ്യത്തിനും
48. പായസം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
ധനധാന്യ വര്‍ദ്ധന
49. തന്നീരാമ്രിതം വഴിപാട് നടത്തിയാലുള്ള ഗുണം ?
രോഗശാന്തി, അഭീഷ്ടശാന്തി.
പുണ്യാഹം , ശ്രീഭൂതബലി
sankar-edakkurussi
പുണ്യാഹം
വൈദികമന്ത്രങ്ങളോടുകൂടി അശുദ്ധി മാറാൻവേണ്ടി ചെയ്യുന്ന കർമ്മം. ഒരു കിണ്ടിയിൽ വെള്ളമെടുത്ത് അതിൽ തുളസിപ്പൂവ്, അരി, ചന്ദനം, നെല്ല്, ദർഭ എന്നിവയിട്ട് മന്ത്രജപത്തോടുകൂടി ദർഭത്തുമ്പുപയോഗിച്ചു തളിക്കുന്ന ക്രിയ. പുല, വാലായ്മ മുതലായവ മാറുന്നതിനും ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അശുദ്ധികൾ നീങ്ങുന്നതിനും ഇതുപയോഗിക്കുന്നു.
ശ്രീഭൂതബലി
ക്ഷേത്രത്തില്‍ ദേവതകള്‍ക്കും ഭൂതങ്ങള്‍ക്കുമായി ഭക്തിയോടെ അര്‍പ്പിക്കുന്ന ഭക്ഷ്യനിവേദ്യം
പുണ്യാഹം
വൈദികമന്ത്രങ്ങളോടുകൂടി അശുദ്ധി മാറാൻവേണ്ടി ചെയ്യുന്ന കർമ്മം. ഒരു കിണ്ടിയിൽ വെള്ളമെടുത്ത് അതിൽ തുളസിപ്പൂവ്, അരി, ചന്ദനം, നെല്ല്, ദർഭ എന്നിവയിട്ട് മന്ത്രജപത്തോടുകൂടി ദർഭത്തുമ്പുപയോഗിച്ചു തളിക്കുന്ന ക്രിയ. പുല, വാലായ്മ മുതലായവ മാറുന്നതിനും ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അശുദ്ധികൾ നീങ്ങുന്നതിനും ഇതുപയോഗിക്കുന്നു.
ശ്രീഭൂതബലി
ക്ഷേത്രത്തില്‍ ദേവതകള്‍ക്കും ഭൂതങ്ങള്‍ക്കുമായി ഭക്തിയോടെ അര്‍പ്പിക്കുന്ന ഭക്ഷ്യനിവേദ്യം
പ്രസാദം
sankar-edakkurussi
അഞ്ചുതരത്തിലുള്ള പ്രസാദമാണ് നമുക്ക് ക്ഷേത്രത്തില്‍ നിന്ന് കിട്ടുന്നത്. പഞ്ചഭൂതങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നവയാണിത്.
ഭൂമിയുടെ പ്രതീകമാണ് ചന്ദനം
നൈവേദ്യം ജലത്തിന്ടെ പ്രതീകമാണ്.
ദീപം അഗ്നിയുടെയും
ധൂപം വായുവിന്ടെയും
പുഷ്പം ആകാശത്തിന്ടെയും
പ്രതീകങ്ങളാണ്. ഇവ അഞ്ചും ഭക്തിപൂര്‍വ്വം സ്വീകരിക്കണം. മുഖ്യമായി അഞ്ചു സ്ഥാനങ്ങളിലാണ് പ്രസാദമണിയുക. നെറ്റി, കഴുത്ത്, ഇരുകൈകളുടെയും മേല്‍ത്തണ്ട, മാറ്, ഇവയാണ് സ്ഥാനങ്ങള്‍.
അഞ്ചുതരത്തിലുള്ള പ്രസാദമാണ് നമുക്ക് ക്ഷേത്രത്തില്‍ നിന്ന് കിട്ടുന്നത്. പഞ്ചഭൂതങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നവയാണിത്.
ഭൂമിയുടെ പ്രതീകമാണ് ചന്ദനം
നൈവേദ്യം ജലത്തിന്ടെ പ്രതീകമാണ്.
ദീപം അഗ്നിയുടെയും
ധൂപം വായുവിന്ടെയും
പുഷ്പം ആകാശത്തിന്ടെയും
പ്രതീകങ്ങളാണ്. ഇവ അഞ്ചും ഭക്തിപൂര്‍വ്വം സ്വീകരിക്കണം. മുഖ്യമായി അഞ്ചു സ്ഥാനങ്ങളിലാണ് പ്രസാദമണിയുക. നെറ്റി, കഴുത്ത്, ഇരുകൈകളുടെയും മേല്‍ത്തണ്ട, മാറ്, ഇവയാണ് സ്ഥാനങ്ങള്‍.
നമസ്കാര വിധി
sankar-edakkurussi
ഹൈന്ദവാചാരപരമായി നമസ്കാരങ്ങൾ നാല് വിധമുണ്ട്.സൂര്യനമസ്കാരം,സാഷ്ടാംഗ നമസ്കാരം,ദണ്ഡ നമസ്കാരം,പാദ നമസ്കാരം എന്നിങ്ങനെ.
സൂര്യനമസ്കാരം
*സൂര്യനമസ്കാരം *
ഒരു പൂജാംഗമെന്ന നിലയിലും കർമ്മകാണ്ഡമെന്ന നിലയിലും, യോഗാഭ്യാസത്തിലെ ഒരു ഭാഗമെന്ന നിലയിലും അനുഷ്ഠിക്കാറുണ്ട്.
സാഷ്ടാംഗ നമസ്കാരം
സാഷ്ടാംഗ നമസ്കാരം എന്നത് നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ എട്ടംഗങ്ങൾ നിലത്ത് സ്പർശിച്ചുകൊണ്ട്(നെറ്റി,മൂക്ക്,നെഞ്ച്,വയറ്,ലിംഗം,കാൽമുട്ട്,കൈപ്പത്തി,കാൽവിരൽ) ചെയ്യുന്ന നമസ്കാരമാകുന്നു.
ദണ്ഡ നമസ്കാരം
ദണ്ഡ നമസ്കാരം കൈ ശിരസിനുമുകളിൽ കൂപ്പിക്കൊണ്ട് ദണ്ഡകൃതിയിൽ(വടി പോലെ) കിടക്കുന്നതാകുന്നു.
പാദ നമസ്കാരം
ക്ഷേത്രദർശന സമയത്തോ പൂജാവേളകളിലോ മുട്ടുകുത്തി (വജ്രാസനം) ഇരുന്നുകൊണ്ട് നെറ്റി തറയിൽ മുട്ടിച്ച് തൊഴുന്നതാണ് പാദനമസ്കാരം.
ആശ്രയം, ശരണം, രക്ഷ, അഭയം, ത്രാഹി എന്നീ പദങ്ങളാണ് നമസ്കാരത്തിനൊപ്പം ഉപയോഗിക്കുക. പൂർണ്ണ സമർപ്പണമാണ് നമസ്കാരം എന്നാണ് വിശ്വാസം.
ഹൈന്ദവവിശ്വാസപ്രകാരം സ്ത്രീകൾക്ക് സാഷ്ടാംഗമോ, ദണ്ഡമോ, സൂര്യമോ ചെയ്യാൻ പാടുള്ളതല്ല. ഇതിനുള്ള കാരണം സ്ത്രീയുടെ ശരീരഘടന സാഷ്ടാംഗനമസ്കാരത്തെ അനുവദിക്കുന്നില്ല. (ലിംഗഭാഗം ഇല്ലാത്തതിനാൽ ഏഴു അംഗങ്ങളേ തറയിൽ സ്പർശിക്കൂ. മാത്രമല്ല, സ്തനങ്ങൾ ഭൂമിയിൽ അമരാനും പാടുള്ളതല്ല.) സാഷ്ടാംഗം പാടില്ലെങ്കിൽ ദണ്ഡവും അനുവദനീയമല്ല. വൈദികാചാരമാകയാൽ സൂര്യ നമസ്കാവും പാടില്ല. പാദ നമസ്കാരം മാത്രമേ സ്ത്രീകൾ ആചരിക്കാവു.
കുനിഞ്ഞ് നമസ്കരിക്കുമ്പോൾ വാസ്തവത്തിൽ പിന്നാമ്പുറമാണ് പുറമേ കാട്ടുന്നത്. മുമ്പോട്ട്കുനിയുന്നത് ഭാരം വർദ്ധിക്കുമ്പോഴാകുന്നു. അഹന്തയുടെ ഭാരം വർദ്ധിച്ച നാം ആ ഭാരത്താൽ തല ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചിരിക്കുന്നത്കൊണ്ട് ഒരിക്കൽ ഒടിഞ്ഞുവീഴാനിടയാകും. എന്നാൽ കുനിഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന ഒന്ന് ഭാരത്തെ അതിജീവിക്കുന്നു. അഹങ്കാരത്താൽ നേടുന്ന ഉയർച്ചയും ഇതുതന്നെ. താഴ്മ ഉണ്ടാകുന്നത് നാം എന്തെങ്കിലും സമർപ്പിക്കുമ്പോഴാണ്. സമർപ്പണത്താൽ നാം ഭാരത്തിൽ നിന്നും മുക്തമാകും.
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിറഞ്ഞ മുൻ വശം അഹന്തതയുടെ സ്ഥാനമാണ്. ഇതിനെ താഴേക്ക് കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ,അതായത് മുന്നോട്ട് കുനിയുമ്പോൾ നാം അസത്യത്തിൽ നിന്നും പിൻ വാങ്ങുകയാണ് എന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ശിരസ്സ് ആകാശതത്വത്തിലും പാദം ഭൂമിയിലും ആകയാൽ ശിരസ്സ് ഭൂമിയെ സ്പർശിക്കവെ ആകാശവും ഭൂമിയും തമ്മിലുള്ള അകലം ശൂന്യമായി ഭവിക്കയാൽ ശിരസ്സിനുള്ളിലെ മനോബുദ്ധികളിൽ രജോഗുണ തമോഗുണ വൃത്തികളും ശൂന്യമാകുന്നു. അതായത് ഭൂമിയുടെ ആകർഷണബലത്താൽ ദുഷ്ടഗുണങ്ങൾ താഴെക്ക് ഒഴുകിപ്പോയി സാത്വികഗുണങ്ങൾ ലഭിക്കും എന്നാണു സങ്കൽപ്പം.
സ്ത്രീകൾ സാഷ്ടാംഗനമസ്കാരം ചെയ്യരുതെന്നാണു ശാസ്ത്രവിധി. പുരുഷന്മാർ പോലും ശരിയായ വിധത്തിലല്ല സാഷ്ടാംഗ നമസ്കാരം ചെയ്യുന്നതെന്നു ശ്രദ്ധിച്ചാൽ മനസ്സിലാകും. എങ്ങനെയാണു സാഷ്ടാംഗം നമസ്കരിക്കേണ്ടത്?
ഉരസാ ശിരസാ വാചാ
മനസാഞ്ജലിനാ ദൃശാ
ജാനുഭ്യാം ചൈവ പാദാഭ്യാം
പ്രണാമോ അഷ്ടാംഗ ഈരിതഃ
എന്നാണു പ്രമാണശ്ലോകം
മാറിടം, നെറ്റി, വാക്ക്, മനസ്സ്, കൂപ്പിയ കൈ, കണ്ണ്, കാൽമുട്ടുകൾ, കാലടികൾ ഇവയാണു സാഷ്ടാംഗ നമസ്കാരത്തിന് ഉപയോഗിക്കുന്ന എട്ട് അംഗങ്ങൾ. നമസ്കരിച്ചു കിടക്കുമ്പോൾ രണ്ടു കാലിന്റെയും പെരുവിരലുകൾ രണ്ടു കാൽമുട്ടുകൾ, മാറ്, നെറ്റി എന്നീ നാലു സ്ഥലങ്ങൾ മാത്രമേ നിലത്തു മുട്ടാവൂ. കൈകൾ നിലത്തു കുത്താതെ ഈ വിധം നമസ്കരിക്കാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും അങ്ങനെ കമിഴ്ന്നു കിടന്നുകൊണ്ട് കൈകളെടുത്തു തലയ്ക്കു മീതെ നീട്ടി തൊടുമ്പോഴാണു നമസ്കാരമാകുന്നത്. അങ്ങനെ നിലത്തു മുട്ടിയിരിക്കുന്ന നാലവയവങ്ങളും അഞ്ജലിയും കൂടി ചേർത്ത് അഞ്ചംഗങ്ങൾ. ശേഷം വരുന്ന മൂന്ന് അംഗങ്ങൾ വാക്കും കണ്ണും മനസ്സുമാകുന്നു. അതിൽ വാക്കു കൊണ്ടു മന്ത്രം ചൊല്ലുകയും കണ്ണു കൊണ്ടു ദേവനെ നോക്കുകയും മനസ്സു കൊണ്ടു ധ്യാനിക്കുകയും വേണം.
ഇത്തരത്തിൽ കമിഴ്ന്നു കിടന്നു ചെയ്യുന്നതു കൊണ്ടു മാറിടത്തിന്റെ അസ്വാധീനം കാരണം സ്ത്രീകൾക്കു ബുദ്ധിമുട്ട് ഉണ്ടാകും എന്നതിനാലാണു സ്ത്രീകൾ സാഷ്ടാംഗനമസ്കാരം ചെയ്യരുതെന്നു വിധിച്ചിട്ടുള്ളതെന്നായിരുന്നു കരുതിവന്നിരുന്നത്. എന്നാൽ ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രം ഈ നിർദേശത്തെ തള്ളിക്കളയുന്നില്ല. ഗർഭപാത്രത്തിനു സാഷ്ടാംഗ നമസ്കാരം ഗുണകരമല്ലെന്നാണ് അവരുടെ വാദം. ഗർഭപാത്രത്തിനു സ്ഥാനഭ്രംശം സംഭവിക്കുന്നതു മൂലം അതു കീഴ്പ്പോട്ട് തള്ളിവരുന്ന അപകടകരമായ അവസ്ഥ പല സ്ത്രീകളിലും കണ്ടുവരുന്നതായി റപ്പോർട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ സ്ത്രീകൾക്കു കുനിഞ്ഞിരുന്നു നമസ്കരിക്കാവുന്നതാണെന്നാണ് ആയുർവേദം വിധിച്ചിട്ടുള്ളത്. ഇതു ഗർഭപാത്ര സുസ്ഥിരതയ്ക്കും ആരോഗ്യത്തിനും ഗുണകരമാകുകയും ചെയ്യും.
ഹൈന്ദവാചാരപരമായി നമസ്കാരങ്ങൾ നാല് വിധമുണ്ട്.സൂര്യനമസ്കാരം,സാഷ്ടാംഗ നമസ്കാരം,ദണ്ഡ നമസ്കാരം,പാദ നമസ്കാരം എന്നിങ്ങനെ.
സൂര്യനമസ്കാരം
*സൂര്യനമസ്കാരം *
ഒരു പൂജാംഗമെന്ന നിലയിലും കർമ്മകാണ്ഡമെന്ന നിലയിലും, യോഗാഭ്യാസത്തിലെ ഒരു ഭാഗമെന്ന നിലയിലും അനുഷ്ഠിക്കാറുണ്ട്.
സാഷ്ടാംഗ നമസ്കാരം
സാഷ്ടാംഗ നമസ്കാരം എന്നത് നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ എട്ടംഗങ്ങൾ നിലത്ത് സ്പർശിച്ചുകൊണ്ട്(നെറ്റി,മൂക്ക്,നെഞ്ച്,വയറ്,ലിംഗം,കാൽമുട്ട്,കൈപ്പത്തി,കാൽവിരൽ) ചെയ്യുന്ന നമസ്കാരമാകുന്നു.
ദണ്ഡ നമസ്കാരം
ദണ്ഡ നമസ്കാരം കൈ ശിരസിനുമുകളിൽ കൂപ്പിക്കൊണ്ട് ദണ്ഡകൃതിയിൽ(വടി പോലെ) കിടക്കുന്നതാകുന്നു.
പാദ നമസ്കാരം
ക്ഷേത്രദർശന സമയത്തോ പൂജാവേളകളിലോ മുട്ടുകുത്തി (വജ്രാസനം) ഇരുന്നുകൊണ്ട് നെറ്റി തറയിൽ മുട്ടിച്ച് തൊഴുന്നതാണ് പാദനമസ്കാരം.
ആശ്രയം, ശരണം, രക്ഷ, അഭയം, ത്രാഹി എന്നീ പദങ്ങളാണ് നമസ്കാരത്തിനൊപ്പം ഉപയോഗിക്കുക. പൂർണ്ണ സമർപ്പണമാണ് നമസ്കാരം എന്നാണ് വിശ്വാസം.
ഹൈന്ദവവിശ്വാസപ്രകാരം സ്ത്രീകൾക്ക് സാഷ്ടാംഗമോ, ദണ്ഡമോ, സൂര്യമോ ചെയ്യാൻ പാടുള്ളതല്ല. ഇതിനുള്ള കാരണം സ്ത്രീയുടെ ശരീരഘടന സാഷ്ടാംഗനമസ്കാരത്തെ അനുവദിക്കുന്നില്ല. (ലിംഗഭാഗം ഇല്ലാത്തതിനാൽ ഏഴു അംഗങ്ങളേ തറയിൽ സ്പർശിക്കൂ. മാത്രമല്ല, സ്തനങ്ങൾ ഭൂമിയിൽ അമരാനും പാടുള്ളതല്ല.) സാഷ്ടാംഗം പാടില്ലെങ്കിൽ ദണ്ഡവും അനുവദനീയമല്ല. വൈദികാചാരമാകയാൽ സൂര്യ നമസ്കാവും പാടില്ല. പാദ നമസ്കാരം മാത്രമേ സ്ത്രീകൾ ആചരിക്കാവു.
കുനിഞ്ഞ് നമസ്കരിക്കുമ്പോൾ വാസ്തവത്തിൽ പിന്നാമ്പുറമാണ് പുറമേ കാട്ടുന്നത്. മുമ്പോട്ട്കുനിയുന്നത് ഭാരം വർദ്ധിക്കുമ്പോഴാകുന്നു. അഹന്തയുടെ ഭാരം വർദ്ധിച്ച നാം ആ ഭാരത്താൽ തല ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചിരിക്കുന്നത്കൊണ്ട് ഒരിക്കൽ ഒടിഞ്ഞുവീഴാനിടയാകും. എന്നാൽ കുനിഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന ഒന്ന് ഭാരത്തെ അതിജീവിക്കുന്നു. അഹങ്കാരത്താൽ നേടുന്ന ഉയർച്ചയും ഇതുതന്നെ. താഴ്മ ഉണ്ടാകുന്നത് നാം എന്തെങ്കിലും സമർപ്പിക്കുമ്പോഴാണ്. സമർപ്പണത്താൽ നാം ഭാരത്തിൽ നിന്നും മുക്തമാകും.
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിറഞ്ഞ മുൻ വശം അഹന്തതയുടെ സ്ഥാനമാണ്. ഇതിനെ താഴേക്ക് കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ,അതായത് മുന്നോട്ട് കുനിയുമ്പോൾ നാം അസത്യത്തിൽ നിന്നും പിൻ വാങ്ങുകയാണ് എന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ശിരസ്സ് ആകാശതത്വത്തിലും പാദം ഭൂമിയിലും ആകയാൽ ശിരസ്സ് ഭൂമിയെ സ്പർശിക്കവെ ആകാശവും ഭൂമിയും തമ്മിലുള്ള അകലം ശൂന്യമായി ഭവിക്കയാൽ ശിരസ്സിനുള്ളിലെ മനോബുദ്ധികളിൽ രജോഗുണ തമോഗുണ വൃത്തികളും ശൂന്യമാകുന്നു. അതായത് ഭൂമിയുടെ ആകർഷണബലത്താൽ ദുഷ്ടഗുണങ്ങൾ താഴെക്ക് ഒഴുകിപ്പോയി സാത്വികഗുണങ്ങൾ ലഭിക്കും എന്നാണു സങ്കൽപ്പം.
സ്ത്രീകൾ സാഷ്ടാംഗനമസ്കാരം ചെയ്യരുതെന്നാണു ശാസ്ത്രവിധി. പുരുഷന്മാർ പോലും ശരിയായ വിധത്തിലല്ല സാഷ്ടാംഗ നമസ്കാരം ചെയ്യുന്നതെന്നു ശ്രദ്ധിച്ചാൽ മനസ്സിലാകും. എങ്ങനെയാണു സാഷ്ടാംഗം നമസ്കരിക്കേണ്ടത്?
ഉരസാ ശിരസാ വാചാ
മനസാഞ്ജലിനാ ദൃശാ
ജാനുഭ്യാം ചൈവ പാദാഭ്യാം
പ്രണാമോ അഷ്ടാംഗ ഈരിതഃ
എന്നാണു പ്രമാണശ്ലോകം
മാറിടം, നെറ്റി, വാക്ക്, മനസ്സ്, കൂപ്പിയ കൈ, കണ്ണ്, കാൽമുട്ടുകൾ, കാലടികൾ ഇവയാണു സാഷ്ടാംഗ നമസ്കാരത്തിന് ഉപയോഗിക്കുന്ന എട്ട് അംഗങ്ങൾ. നമസ്കരിച്ചു കിടക്കുമ്പോൾ രണ്ടു കാലിന്റെയും പെരുവിരലുകൾ രണ്ടു കാൽമുട്ടുകൾ, മാറ്, നെറ്റി എന്നീ നാലു സ്ഥലങ്ങൾ മാത്രമേ നിലത്തു മുട്ടാവൂ. കൈകൾ നിലത്തു കുത്താതെ ഈ വിധം നമസ്കരിക്കാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും അങ്ങനെ കമിഴ്ന്നു കിടന്നുകൊണ്ട് കൈകളെടുത്തു തലയ്ക്കു മീതെ നീട്ടി തൊടുമ്പോഴാണു നമസ്കാരമാകുന്നത്. അങ്ങനെ നിലത്തു മുട്ടിയിരിക്കുന്ന നാലവയവങ്ങളും അഞ്ജലിയും കൂടി ചേർത്ത് അഞ്ചംഗങ്ങൾ. ശേഷം വരുന്ന മൂന്ന് അംഗങ്ങൾ വാക്കും കണ്ണും മനസ്സുമാകുന്നു. അതിൽ വാക്കു കൊണ്ടു മന്ത്രം ചൊല്ലുകയും കണ്ണു കൊണ്ടു ദേവനെ നോക്കുകയും മനസ്സു കൊണ്ടു ധ്യാനിക്കുകയും വേണം.
ഇത്തരത്തിൽ കമിഴ്ന്നു കിടന്നു ചെയ്യുന്നതു കൊണ്ടു മാറിടത്തിന്റെ അസ്വാധീനം കാരണം സ്ത്രീകൾക്കു ബുദ്ധിമുട്ട് ഉണ്ടാകും എന്നതിനാലാണു സ്ത്രീകൾ സാഷ്ടാംഗനമസ്കാരം ചെയ്യരുതെന്നു വിധിച്ചിട്ടുള്ളതെന്നായിരുന്നു കരുതിവന്നിരുന്നത്. എന്നാൽ ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രം ഈ നിർദേശത്തെ തള്ളിക്കളയുന്നില്ല. ഗർഭപാത്രത്തിനു സാഷ്ടാംഗ നമസ്കാരം ഗുണകരമല്ലെന്നാണ് അവരുടെ വാദം. ഗർഭപാത്രത്തിനു സ്ഥാനഭ്രംശം സംഭവിക്കുന്നതു മൂലം അതു കീഴ്പ്പോട്ട് തള്ളിവരുന്ന അപകടകരമായ അവസ്ഥ പല സ്ത്രീകളിലും കണ്ടുവരുന്നതായി റപ്പോർട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ സ്ത്രീകൾക്കു കുനിഞ്ഞിരുന്നു നമസ്കരിക്കാവുന്നതാണെന്നാണ് ആയുർവേദം വിധിച്ചിട്ടുള്ളത്. ഇതു ഗർഭപാത്ര സുസ്ഥിരതയ്ക്കും ആരോഗ്യത്തിനും ഗുണകരമാകുകയും ചെയ്യും.
ക്ഷേത്ര ദര്‍ശന നിയമം
sankar-edakkurussi
ഗര്‍ഭഗൃഹത്തില്‍ തളംകെട്ടിനില്‍ക്കുന്ന ഈശ്വര ചൈതന്യം നമ്മളിലേക്ക് പ്രവഹിക്കുന്നതിന് നടയ്ക്ക്‌ നേരെ നില്‍ക്കാതെ ഇടത്തോ വലത്തോ ചേര്‍ന്ന് ഏതാണ്ട് 30ഡിഗ്രി ചരിഞ്ഞ് നിന്നു വേണം തൊഴേണ്ടത്. കൈകാലുകള്‍ ചേര്‍ത്ത് കൈപ്പത്തികള്‍ താമരമൊട്ടുപോലെ പിടിച്ചു ധ്യാനശ്ലോകമോ മൂലമന്ത്രമോ ജപിച്ചുകൊണ്ട് നില്‍ക്കണം.
ഗര്‍ഭഗൃഹത്തില്‍ തളംകെട്ടിനില്‍ക്കുന്ന ഈശ്വര ചൈതന്യം നമ്മളിലേക്ക് പ്രവഹിക്കുന്നതിന് നടയ്ക്ക്‌ നേരെ നില്‍ക്കാതെ ഇടത്തോ വലത്തോ ചേര്‍ന്ന് ഏതാണ്ട് 30ഡിഗ്രി ചരിഞ്ഞ് നിന്നു വേണം തൊഴേണ്ടത്. കൈകാലുകള്‍ ചേര്‍ത്ത് കൈപ്പത്തികള്‍ താമരമൊട്ടുപോലെ പിടിച്ചു ധ്യാനശ്ലോകമോ മൂലമന്ത്രമോ ജപിച്ചുകൊണ്ട് നില്‍ക്കണം.
ക്ഷേത്ര ദര്ശനം എന്തിനു വേണ്ടി ?
sankar-edakkurussi
നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള പലരും പലപ്പോഴും പറയുന്നത് കേള്‍ക്കാം; ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ പോകേണ്ട ആവശ്യം എന്താണ് ? ഈശ്വരന്‍ സര്‍വ്വവ്യാപിയല്ലേ ? ഈശ്വരന്‍ നമ്മില്‍ തന്നെ ഉണ്ടല്ലോ; പിന്നെ എന്തിനു വേണ്ടി നാം ക്ഷേത്രദര്‍ശനം നടത്തണം ? സത്യമറിയാതെ ഇപ്രകാരം വെറുതെ ജല്‍പ്പിക്കുന്നവര്‍ ക്ഷേത്ര ദര്ശനം ആവശ്യമാണോ എന്ന് താഴെ പറയുന്ന കാരണങ്ങള്‍ വായിച്ചറിഞ്ഞതിന് ശേഷം സ്വയം തീരുമാനിക്കുക..
ജീവികളെ മോഹിപ്പിച്ച് അപകടങ്ങളിലേക്കും ദുര്‍മ്മാര്‍ഗ്ഗങ്ങളിലേക്കും നയിച്ച് അവയെ സര്‍വ്വനാശത്തില്‍ എത്തിക്കുന്നത് കണ്ണ്, ചെവി, നാക്ക്, മൂക്ക്, ത്വക്ക് മുതലായ പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങള്‍ ആണ് എന്നത് തര്‍ക്കമില്ലാത്ത വസ്തുതയാണ്. അതിനു ഉദാഹരണമായി ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തില്‍ അഞ്ചു ജീവികളെക്കുറിച്ച് വര്‍ണ്ണിക്കുന്നു. കണ്ണ് മൂലം ഇയ്യാംപാറ്റയും, ചെവി മൂലം മാനും, നാക്ക് മൂലം മത്സ്യവും, മൂക്ക് മൂലം വണ്ടും, ത്വക്ക് മൂലം ആനയും അപകടത്തില്‍പ്പെട്ടു നശിക്കുന്നു. കേവലം സാമാന്യ ബുദ്ധിയുള്ള ഒരാള്‍ക്ക്‌ ഇക്കാര്യം ചിന്തിച്ചാല്‍ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേ ഉള്ളൂ.
മനസ്സും ബുദ്ധിയും എപ്പോഴും പിന്തുടരുന്നത് ഈ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ആണ് എന്നതിനാല്‍ മനുഷ്യന് എത്രത്തോളം അപകടങ്ങളിലൂടെയും ദുര്‍മാര്‍ഗ്ഗങ്ങളിലൂടെയും ആണ് ദിവസവും സഞ്ചരിക്കുന്നത് ? എന്തെങ്കിലും ഒന്ന് കണ്ടാല്‍; ഒരു ശബ്ദം കേട്ടാല്‍; ഒരു ഗന്ധം ലഭിച്ചാല്‍ അത് നല്ലതോ ചീത്തയോ എന്തുമാകട്ടെ ; ഉടനെ തന്നെ മനസ്സ് അങ്ങോട്ട്‌ തിരിയുന്നു. നാക്കിനു രുചിയുള്ള ഭക്ഷണം തേടി അവന്‍ എല്ലാ രോഗങ്ങളും വരുത്തി വെക്കുന്നു. സ്പര്‍ശ സുഖം തേടി അലയുന്ന മനുഷ്യര്‍ വ്യഭിചാരികളായി നശിക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം നാം കാണുന്നതും നിത്യവും അനുഭവിക്കുന്നതും അല്ലെ ?
ഇതില്‍ നിന്നും ഒരു കാര്യം സംശയമന്യേ സ്പഷ്ടമാകുന്നു. മുകളില്‍ വിവരിച്ച അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും നമുക്ക് തിന്മയില്‍ നിന്നും നന്മയിലേക്ക് നയിക്കാന്‍ കഴിഞ്ഞാല്‍ മനസ്സും ബുദ്ധിയും ആ മാര്‍ഗ്ഗം പിന്തുടരുകയും കാലക്രമേണ മനുഷ്യന് ഇന്ദ്രിയ വിഷയങ്ങളില്‍ നിന്നും മുക്തി നേടി യോഗയുക്തന്‍ ആകുവാന്‍ കഴിയുകയും ചെയ്യും. പക്ഷെ അതിനു എന്താണ് ഒരു മാര്‍ഗ്ഗം ?
മനുഷ്യന്റെ അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും അസാന്മര്‍ഗ്ഗികമായ വിഷയങ്ങളില്‍ നിന്നും സന്മാര്‍ഗ്ഗത്തിലേക്ക് നയിക്കുവാനുള്ള വളരെ ശാസ്ത്രീയമായ ഒരു മാര്‍ഗ്ഗമാണ് ക്ഷേത്ര ദര്ശനം. നമ്മുടെ പൂര്‍വ്വികരും ഗുരുക്കന്മാരും അതിനുവേണ്ട എല്ലാം തന്നെ ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ ഒരുക്കി വച്ചിരിക്കുന്നു.
1) ഈശ്വരന്റെ അടയാളമായ ക്ഷേത്രം, അതിലെ വിഗ്രഹം, ദീപം മുതലായവ ദര്‍ശിക്കുന്നത് നമ്മുടെ കണ്ണുകളേയും.
2) ചന്ദനം, ചന്ദനത്തിരി, കര്‍പ്പൂരം എന്നിവയുടെ സുഗന്ധം നമ്മുടെ മൂക്കിനേയും.
3) പ്രസാദം, തീര്‍ത്ഥം എന്നിവ സേവിക്കുന്നതും, ഈശ്വര മന്ത്രം ജപിക്കുന്നതും നമ്മുടെ നാവിനെയും.
4) ശംഖനാദം, മണിനാദം, മന്ത്രധ്വനി, സോപാന സംഗീതം മുതലായവ നമ്മുടെ ചെവികളെയും.
5) ചന്ദനം, ഭസ്മം, തീര്‍ത്ഥം എന്നിവ നെറ്റിയിലും ശരീരത്തിലും ലേപനം ചെയ്യുന്നത് നമ്മുടെ ത്വക്കിനെയും.
ലൌകിക, അസന്മാര്‍ഗ്ഗിക വിഷയങ്ങളില്‍ നിന്നും താല്‍കാലികമായി എങ്കിലും പിന്തിരിപ്പിച്ച് ഈശ്വര സങ്കല്‍പ്പത്തില്‍ ലയിപ്പിക്കുന്നു. കാലം ചെല്ലുമ്പോള്‍ ക്ഷേത്രദര്‍ശനം കൂടാതെ തന്നെ മനസ്സ് ഈശ്വരനില്‍ എല്ലായ്പോഴും വര്‍ത്തിക്കുന്ന സ്ഥിതിവിശേഷം ഉണ്ടാകുകയും, ക്ഷേത്രത്തില്‍ മാത്രമല്ലാതെ സര്‍വ ചരാചരങ്ങളിലും, അവസാനം സ്വയം തന്നിലും സര്‍വവ്യാപിയും, പരമാത്മാവുമായ ഈശ്വരന്റെ വിശ്വരൂപം ദര്‍ശിച്ച് മനുഷ്യന് മുക്തനാവുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഈശ്വരന്‍ സര്‍വ്വവ്യാപിയാണ്; അതിനാല്‍ ക്ഷേത്രത്തില്‍ പോകേണ്ട ആവശ്യം ഇല്ല എന്ന് പറയുന്നവര്‍ അവരുടെ അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങളും സാത്വിക വിഷയങ്ങളില്‍ തന്നെയാണോ എപ്പോഴും രമിക്കുന്നത് എന്ന് ഒരു ആത്മപരിശോദന നടത്തുക. അതിനു ശേഷം ക്ഷേത്ര ദര്ശനം വേണമോ വേണ്ടയോ എന്ന് തീരുമാനിക്കുക. അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളും സര്‍വ്വദാ സാത്വിക വിഷയങ്ങളില്‍ രമിക്കും വരെ ഓരോ വ്യക്തിയും ക്ഷേത്ര ദര്ശനം തുടരുക തന്നെ വേണം. ഇക്കാരണങ്ങള്‍ കൊണ്ടാണ് ജഗത്ഗുരു ആദി ശങ്കരാചാര്യര്‍, ശ്രീ നാരായണ ഗുരുദേവന്‍ മുതലായ അദ്വൈതജ്ഞാനികളായ മഹാഗുരുക്കന്മാര്‍ പോലും അജ്ഞാനികളായ മനുഷ്യര്‍ക്ക്‌ വേണ്ടി ക്ഷേത്ര പ്രതിഷ്ഠകളും പൂജാ വിധികളും കല്‍പ്പിച്ചു കൊടുത്തത്,
നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള പലരും പലപ്പോഴും പറയുന്നത് കേള്‍ക്കാം; ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ പോകേണ്ട ആവശ്യം എന്താണ് ? ഈശ്വരന്‍ സര്‍വ്വവ്യാപിയല്ലേ ? ഈശ്വരന്‍ നമ്മില്‍ തന്നെ ഉണ്ടല്ലോ; പിന്നെ എന്തിനു വേണ്ടി നാം ക്ഷേത്രദര്‍ശനം നടത്തണം ? സത്യമറിയാതെ ഇപ്രകാരം വെറുതെ ജല്‍പ്പിക്കുന്നവര്‍ ക്ഷേത്ര ദര്ശനം ആവശ്യമാണോ എന്ന് താഴെ പറയുന്ന കാരണങ്ങള്‍ വായിച്ചറിഞ്ഞതിന് ശേഷം സ്വയം തീരുമാനിക്കുക..
ജീവികളെ മോഹിപ്പിച്ച് അപകടങ്ങളിലേക്കും ദുര്‍മ്മാര്‍ഗ്ഗങ്ങളിലേക്കും നയിച്ച് അവയെ സര്‍വ്വനാശത്തില്‍ എത്തിക്കുന്നത് കണ്ണ്, ചെവി, നാക്ക്, മൂക്ക്, ത്വക്ക് മുതലായ പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങള്‍ ആണ് എന്നത് തര്‍ക്കമില്ലാത്ത വസ്തുതയാണ്. അതിനു ഉദാഹരണമായി ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തില്‍ അഞ്ചു ജീവികളെക്കുറിച്ച് വര്‍ണ്ണിക്കുന്നു. കണ്ണ് മൂലം ഇയ്യാംപാറ്റയും, ചെവി മൂലം മാനും, നാക്ക് മൂലം മത്സ്യവും, മൂക്ക് മൂലം വണ്ടും, ത്വക്ക് മൂലം ആനയും അപകടത്തില്‍പ്പെട്ടു നശിക്കുന്നു. കേവലം സാമാന്യ ബുദ്ധിയുള്ള ഒരാള്‍ക്ക്‌ ഇക്കാര്യം ചിന്തിച്ചാല്‍ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേ ഉള്ളൂ.
മനസ്സും ബുദ്ധിയും എപ്പോഴും പിന്തുടരുന്നത് ഈ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ആണ് എന്നതിനാല്‍ മനുഷ്യന് എത്രത്തോളം അപകടങ്ങളിലൂടെയും ദുര്‍മാര്‍ഗ്ഗങ്ങളിലൂടെയും ആണ് ദിവസവും സഞ്ചരിക്കുന്നത് ? എന്തെങ്കിലും ഒന്ന് കണ്ടാല്‍; ഒരു ശബ്ദം കേട്ടാല്‍; ഒരു ഗന്ധം ലഭിച്ചാല്‍ അത് നല്ലതോ ചീത്തയോ എന്തുമാകട്ടെ ; ഉടനെ തന്നെ മനസ്സ് അങ്ങോട്ട്‌ തിരിയുന്നു. നാക്കിനു രുചിയുള്ള ഭക്ഷണം തേടി അവന്‍ എല്ലാ രോഗങ്ങളും വരുത്തി വെക്കുന്നു. സ്പര്‍ശ സുഖം തേടി അലയുന്ന മനുഷ്യര്‍ വ്യഭിചാരികളായി നശിക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം നാം കാണുന്നതും നിത്യവും അനുഭവിക്കുന്നതും അല്ലെ ?
ഇതില്‍ നിന്നും ഒരു കാര്യം സംശയമന്യേ സ്പഷ്ടമാകുന്നു. മുകളില്‍ വിവരിച്ച അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും നമുക്ക് തിന്മയില്‍ നിന്നും നന്മയിലേക്ക് നയിക്കാന്‍ കഴിഞ്ഞാല്‍ മനസ്സും ബുദ്ധിയും ആ മാര്‍ഗ്ഗം പിന്തുടരുകയും കാലക്രമേണ മനുഷ്യന് ഇന്ദ്രിയ വിഷയങ്ങളില്‍ നിന്നും മുക്തി നേടി യോഗയുക്തന്‍ ആകുവാന്‍ കഴിയുകയും ചെയ്യും. പക്ഷെ അതിനു എന്താണ് ഒരു മാര്‍ഗ്ഗം ?
മനുഷ്യന്റെ അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും അസാന്മര്‍ഗ്ഗികമായ വിഷയങ്ങളില്‍ നിന്നും സന്മാര്‍ഗ്ഗത്തിലേക്ക് നയിക്കുവാനുള്ള വളരെ ശാസ്ത്രീയമായ ഒരു മാര്‍ഗ്ഗമാണ് ക്ഷേത്ര ദര്ശനം. നമ്മുടെ പൂര്‍വ്വികരും ഗുരുക്കന്മാരും അതിനുവേണ്ട എല്ലാം തന്നെ ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ ഒരുക്കി വച്ചിരിക്കുന്നു.
1) ഈശ്വരന്റെ അടയാളമായ ക്ഷേത്രം, അതിലെ വിഗ്രഹം, ദീപം മുതലായവ ദര്‍ശിക്കുന്നത് നമ്മുടെ കണ്ണുകളേയും.
2) ചന്ദനം, ചന്ദനത്തിരി, കര്‍പ്പൂരം എന്നിവയുടെ സുഗന്ധം നമ്മുടെ മൂക്കിനേയും.
3) പ്രസാദം, തീര്‍ത്ഥം എന്നിവ സേവിക്കുന്നതും, ഈശ്വര മന്ത്രം ജപിക്കുന്നതും നമ്മുടെ നാവിനെയും.
4) ശംഖനാദം, മണിനാദം, മന്ത്രധ്വനി, സോപാന സംഗീതം മുതലായവ നമ്മുടെ ചെവികളെയും.
5) ചന്ദനം, ഭസ്മം, തീര്‍ത്ഥം എന്നിവ നെറ്റിയിലും ശരീരത്തിലും ലേപനം ചെയ്യുന്നത് നമ്മുടെ ത്വക്കിനെയും.
ലൌകിക, അസന്മാര്‍ഗ്ഗിക വിഷയങ്ങളില്‍ നിന്നും താല്‍കാലികമായി എങ്കിലും പിന്തിരിപ്പിച്ച് ഈശ്വര സങ്കല്‍പ്പത്തില്‍ ലയിപ്പിക്കുന്നു. കാലം ചെല്ലുമ്പോള്‍ ക്ഷേത്രദര്‍ശനം കൂടാതെ തന്നെ മനസ്സ് ഈശ്വരനില്‍ എല്ലായ്പോഴും വര്‍ത്തിക്കുന്ന സ്ഥിതിവിശേഷം ഉണ്ടാകുകയും, ക്ഷേത്രത്തില്‍ മാത്രമല്ലാതെ സര്‍വ ചരാചരങ്ങളിലും, അവസാനം സ്വയം തന്നിലും സര്‍വവ്യാപിയും, പരമാത്മാവുമായ ഈശ്വരന്റെ വിശ്വരൂപം ദര്‍ശിച്ച് മനുഷ്യന് മുക്തനാവുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഈശ്വരന്‍ സര്‍വ്വവ്യാപിയാണ്; അതിനാല്‍ ക്ഷേത്രത്തില്‍ പോകേണ്ട ആവശ്യം ഇല്ല എന്ന് പറയുന്നവര്‍ അവരുടെ അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങളും സാത്വിക വിഷയങ്ങളില്‍ തന്നെയാണോ എപ്പോഴും രമിക്കുന്നത് എന്ന് ഒരു ആത്മപരിശോദന നടത്തുക. അതിനു ശേഷം ക്ഷേത്ര ദര്ശനം വേണമോ വേണ്ടയോ എന്ന് തീരുമാനിക്കുക. അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളും സര്‍വ്വദാ സാത്വിക വിഷയങ്ങളില്‍ രമിക്കും വരെ ഓരോ വ്യക്തിയും ക്ഷേത്ര ദര്ശനം തുടരുക തന്നെ വേണം. ഇക്കാരണങ്ങള്‍ കൊണ്ടാണ് ജഗത്ഗുരു ആദി ശങ്കരാചാര്യര്‍, ശ്രീ നാരായണ ഗുരുദേവന്‍ മുതലായ അദ്വൈതജ്ഞാനികളായ മഹാഗുരുക്കന്മാര്‍ പോലും അജ്ഞാനികളായ മനുഷ്യര്‍ക്ക്‌ വേണ്ടി ക്ഷേത്ര പ്രതിഷ്ഠകളും പൂജാ വിധികളും കല്‍പ്പിച്ചു കൊടുത്തത്,
പ്രാർത്ഥന വിധി
sankar-edakkurussi
ക്ഷേത്രാചാര പ്രകാരവും ,തന്ത്ര വിധി പ്രകാരവും ,ഉപാസന വിധി പ്രകാരവും , ക്ഷേത്ര നടയിൽ നിന്ന് തൊഴുമ്പോൾ ഒരു കാരണവശാലും കണ്ണടച്ച് പ്രാർത്ഥിക്കരുത് , കണ്ണ് തുറന്നു വേണം പ്രാർത്ഥിക്കാൻ കാരണം ദേവന്റെ അനുഗ്രഹം അങ്ങനെയാണ് ഭക്തനിലേക്കെത്തുന്നത്. കൈകൂപ്പി തൊഴുമ്പോള്‍ പെരുവിരല്‍ രണ്ടും ഹൃദയത്തില്‍ സ്പര്‍ശിക്കണം.
ഗുരുവായൂർ പോലുള്ള പല പ്രമുഖക്ഷേത്രങ്ങളിലും ദേവനെ ദർശിക്കാൻ അല്പം സമയമേ നമുക്ക് കിട്ടുകയുള്ളൂ , അവിടെ നാം കണ്ണടച്ച് ധ്യാനിക്കാൻ നിന്നാൽ ദേവദർശനം ലഭ്യമാകില്ല . എന്നാൽ 4 വരി സ്തോത്രമെങ്കിലും ഭക്തിയോടെ ജപിക്കാൻ സമയം കിട്ടുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ദേവനെ / ദേവിയോ കണ്‍കുളിർക്കെ കണ്ട ശേഷം എത്ര നേരം വേണമെങ്കിലും കണ്ണടച്ച് ധ്യാനിക്കാവുന്നതാണ്.
ക്ഷേത്രാചാര പ്രകാരവും ,തന്ത്ര വിധി പ്രകാരവും ,ഉപാസന വിധി പ്രകാരവും , ക്ഷേത്ര നടയിൽ നിന്ന് തൊഴുമ്പോൾ ഒരു കാരണവശാലും കണ്ണടച്ച് പ്രാർത്ഥിക്കരുത് , കണ്ണ് തുറന്നു വേണം പ്രാർത്ഥിക്കാൻ കാരണം ദേവന്റെ അനുഗ്രഹം അങ്ങനെയാണ് ഭക്തനിലേക്കെത്തുന്നത്. കൈകൂപ്പി തൊഴുമ്പോള്‍ പെരുവിരല്‍ രണ്ടും ഹൃദയത്തില്‍ സ്പര്‍ശിക്കണം.
ഗുരുവായൂർ പോലുള്ള പല പ്രമുഖക്ഷേത്രങ്ങളിലും ദേവനെ ദർശിക്കാൻ അല്പം സമയമേ നമുക്ക് കിട്ടുകയുള്ളൂ , അവിടെ നാം കണ്ണടച്ച് ധ്യാനിക്കാൻ നിന്നാൽ ദേവദർശനം ലഭ്യമാകില്ല . എന്നാൽ 4 വരി സ്തോത്രമെങ്കിലും ഭക്തിയോടെ ജപിക്കാൻ സമയം കിട്ടുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ദേവനെ / ദേവിയോ കണ്‍കുളിർക്കെ കണ്ട ശേഷം എത്ര നേരം വേണമെങ്കിലും കണ്ണടച്ച് ധ്യാനിക്കാവുന്നതാണ്.
പ്രദക്ഷിണ നിയമങ്ങള്‍
sankar-edakkurussi
പ്രദക്ഷിണ നിയമങ്ങള്‍
ക്ഷേത്രദര്‍ശനത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാന ഘടകങ്ങളിലൊന്നാണ് പ്രദക്ഷിണം. കൈകള്‍ ഇളക്കാതെ അടിവെച്ചടിവച്ച്, ദേവന്റെ സ്‌തോത്രങ്ങള്‍ ഉച്ചരിച്ച്, രൂപം മനസ്സില്‍ ധ്യാനിച്ച് പ്രദക്ഷിണം വെക്കണം. ബലിക്കല്ലുകള്‍ക്കു പുറത്തുകൂടിയാണ് പ്രദക്ഷിണം വെക്കേണ്ടത്.
എങ്ങനെയാണ് പ്രദക്ഷിണ സമയത്ത് നടക്കേണ്ടത്‌?
"ആസന്ന പ്രസവാ നാരി തൈലപുര്‍ണം യഥാ ഘടം വാഹന്തിശന കൈര്യാതി തഥാ കാര്യാല്‍ പ്രദക്ഷിണം "
പ്രസവിക്കാറായ ഒരു സ്ത്രീയുടെ തലയില്‍ ഒരു കുടം എണ്ണ കുടി വച്ചാല്‍ എത്ര പദുക്കെ നടക്കുമോ അങ്ങിനെ വേണം പ്രദക്ഷിണം വയ്ക്കാന്‍ എന്ന് തന്ത്ര സമുച്ചയത്തില്‍ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട് .
സത്വികാരായ പുജരിമാരാല്‍ തന്ത്ര വിധി പുര്‍വം സംരക്ഷിക്കപെടുന്ന ക്ഷേത്രത്തില്‍ ആ ദേവന്റെ /ദേവിയുടെ മുലമന്ത്ര സ്പന്ദനരൂപിയായ ചൈതന്യംപുറം മതിലോളം വ്യപിച്ച്ചിരിക്കും . തന്ത്ര സാധാനയെക്കുറിച്ചു ഒരറിവും ഇല്ലാത്ത സാധാരണ ഭക്തര്‍ (പുരുഷന്മാര് മേല്‍വസ്ത്രം ഇല്ലാതെയും സ്ത്രീകല് ഇറനോടെയും) ക്ഷേത്രത്തില്‍ കടന്നു ഭക്തി നിര്‍ഭരമായ മനസ്സോടെ ആ ദേവനെ /ദേവിയെ കേന്ദ്ര ബിന്ടുവാക്കി സ്ത്രോത്രങ്ങള്‍ ഉച്ച്ചരിച്ച്ചു ഹൃദയത്തില്‍ ആ രൂപം ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ട് മെല്ലെ മെല്ലെ പാദം ഊന്നി ക്ലോക്കുവയിസ്സായി പ്രദക്ഷിണം വയ്ക്കുമ്പോള്‍ മാനസ്സികമായി നേടുന്ന താദാത്മ്യ ഭാവം ആ സാധക ദേഹത്തെ ക്ഷേത്ര ദേഹത്തോട് ട്യുന്‍ ചെയ്യുന്നു (ഇന്നത്തെ ഫിസിക്സ്‌ പറയുന്ന റസനന്‍സ് വൈബ്രേഷന്‍ ) . ക്ഷേത്രമാകുന്ന ശരീരത്തില് മന്ത്ര ചൈതന്യം ശക്തമായി സ്പന്തിക്കുംപോള്‍ ഭക്തി ഭാവത്താല്‍ ദേവിയോട് /ദേവനോട് താദാത്മ്യം പ്രാപിച്ച സാധകന്റെ ദേഹത്തില്‍ ക്ഷേത്ര ശരീരത്തില് സ്പന്ദിക്കുന്ന മന്ത്രങ്ങള്‍ സ്പുരിക്കുവാന്‍ തുടങ്ങും . അല്ലാതെ ഈ സ്പുരണം ലഭിക്കണമെങ്കില്‍ ഉത്തമനായ ഗുരുനാധനില്‍നിന്നു മന്ത്രോപദേശംവാങ്ങി ശാസ്ത്രമനുസരിച്ച്ചു അക്ഷര ലക്ഷ ജപാതി പ്രക്രിയ വര്‍ഷങ്ങളോളം നടത്തിയിരിക്കണം . സഹസ്രാര ചക്രത്തെ പരമശിവ പദമായി സ്ന്കല്‍പിച്ച്ചിരിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ് ശിവക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ മാത്രം വ്യത്യസ്തമായ് രീതിയില്‍ പ്രദക്ഷിണം
ക്ഷേത്ര പ്രദക്ഷിണം വലതുവശത്തു കൂടിയോ ഇടതുവശത്തു കൂടിയോ നടത്തേണ്ടത് ?
ദേവന്റെ വലതു ഭാഗത്തേക്ക് ആദ്യം പോകുന്ന തരത്തിലുള്ള ഒരു വര്‍ത്തുള ചലനമാണ് പ്രദക്ഷിണം. പ്രദക്ഷിണം എന്ന വാക്കിന്റെ ഓരോ അക്ഷരത്തിനും പ്രത്യേകം അര്‍ത്ഥമുണ്ട്.
'പ്ര' എന്ന ശബ്ദം എല്ലാ ഭാഗത്തേയും ദൂരീകരിച്ച് മനസ്സിന് ശാന്തിയുണ്ടാക്കുന്നു.
'ദ' മോക്ഷം പ്രദാനം ചെയ്യുന്ന ശബ്ദമാണ് .
'ക്ഷി' എന്ന ശബ്ദം ചെയ്തുപോയ സകല പാപങ്ങളെയും രോഗങ്ങളെയും കഴുകിക്കളയുന്നു.
'ണ' എല്ലാ ഐശ്വര്യങ്ങളെയും പ്രദാനം ചെയ്യുന്ന ശബ്ദമാണ് .
കുളിച്ചു ഭസ്മധാരണം നടത്തി ശുഭ്രവസ്ത്രമോ , വെള്ളത്തില്‍ മുക്കിയെടുത്ത വസ്ത്രമോ ധരിച്ചു അതാതു ദേവന്റെ നാമോച്ചാരണത്തോടെ ക്ഷേത്ര ഗോപുരത്തില്‍ എത്തുന്ന ഭക്തന് ദേവന്റെ പാദമായ ഗോപുരത്തെ വന്ദിച്ച് ഉള്ളില്‍ കടക്കണം. വലിയ ബലിക്കല്ലിന്റെ അടുത്തു എത്തിയ ശേഷം ദേവനെ സ്മരിച്ച് തൊഴുതു ദേവനെ വലത്താക്കിക്കൊണ്ട് നാലമ്പലത്തിനു ചുറ്റുമുള്ള പ്രദക്ഷിണ വഴിയില്‍ കൂടെ പ്രദക്ഷിണം വയ്ക്കണം . ഈ അവസരത്തില്‍ പ്രധാന ദേവന് പുറത്തുകൂടി ചെയ്യുന്ന പ്രദക്ഷിണത്തിന്റെ മൂന്നിരട്ടി ഫലം കിട്ടുന്നതാണ്. ക്ഷേത്രമതില്‍ക്കെട്ടിനു പുറത്തുകൂടി പ്രദക്ഷിണം വച്ചാല്‍ നാലിരട്ടിയും മൈതാനത്തെ പ്രദക്ഷിണം വച്ചാല്‍ അഞ്ചിരട്ടിയും ഫലം ലഭിക്കുമെന്ന് പറയുന്നു. ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഗ്രാമത്തിനു ചുറ്റുമായാല്‍ നൂറിരട്ടിയും ഫലം കിട്ടും. പുറത്തെ പ്രദക്ഷിണം കഴിഞ്ഞ് ബലിക്കല്ലിന്റെ ഇടതുവശത്ത് വന്ന് തോഴുതു വേണം നാലമ്പലത്തിനുള്ളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുവാന്‍.
പ്രദക്ഷിണത്തിന് ഒഴിച്ചുകൂടാന്‍ വയ്യാത്ത നാലംഗങ്ങള്‍ ഉണ്ട്.
1. ഓരോ കാലടി ചേര്‍ത്തുവച്ച് നീളം അളക്കുന്ന മാതിരി നടക്കുക
2. കൈകള്‍ ചലിപ്പിക്കാതെ ഒരു താമരമൊട്ടു പോലെ മാറോട് ചേര്‍ത്തു വച്ചു തൊഴുക
3. വാക്കുകള്‍ കൊണ്ട് ദേവനാമം ഉച്ചരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുക.
4. ഹൃദയത്തില്‍ ദേവനെ ധ്യാനിക്കുക എന്നിവയാണ്‌ ആ നാലംഗങ്ങള്‍.
പ്രദക്ഷിണ വേളയിലെല്ലാം ദേവന് നമ്മുടെ വലതുവശത്തായിരിക്കും . നാം ജന്മാന്തരങ്ങളിലായി ചെയ്തു പോന്നിട്ടുള്ള എല്ലാ പാപങ്ങളും പ്രദക്ഷിണത്തിന്റെ ഓരോ കാലടി വയ്ക്കുമ്പോഴും നശിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും. പ്രദക്ഷിണം കഴിഞ്ഞ് നടയില്‍ വന്ന് കൈകള്‍ കൂപ്പി തൊഴണം. നടയ്ക്കു നേരെ നില്‍ക്കാതെ ഇടത്തോ വലത്തോ ചേര്‍ന്ന് ഏതാണ്ട് മുപ്പത് ഡിഗ്രിചരിഞ്ഞു നിന്നാണ് തോഴേണ്ടത്.
ക്ഷേത്ര പ്രദക്ഷിണ കണക്ക്
ഇരുപത്തിയൊന്നു പ്രദക്ഷിണമാണ് ഏറ്റവും ഉത്തമം. എന്നാല്‍ മൂന്ന് പ്രദക്ഷിണവും നല്ലതാണ്.
ക്ഷേത്ര ദർശന സമയത്തെ ഒരു പ്രധാന ആചാരമാണ് പ്രദക്ഷിണം.
ഇതിൽ ഗണപതിക്ക് 1 പ്രദക്ഷിണം
ഭദ്രകാളിക്ക് 2 പ്രദക്ഷിണം,
ശിവന് 3 പ്രദക്ഷിണം എന്നാൽ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യം ഓവ് മുറിച്ച് കടക്കാതെ പുറകോട്ട് വന്ന് പ്രദക്ഷിണമായി ഓവിന്റെ മറുവശത്ത് വന്ന് വീണ്ടും പ്രദക്ഷിണമായി പ്രദക്ഷിണം ചെയ്താണ് ശിവപ്രദക്ഷിണ രീതി. ശിവചൈതന്യത്തെ മുറിച്ച് കടക്കാൻ പാടില്ല എന്നാണ് ആചാരം. ഈ ആചാരം നിലവിലില്ലാത്ത ശിവക്ഷേത്രങ്ങളും ഉണ്ട്.
മഹാവിഷ്ണു-അവതാര വിഷ്ണു 4 പ്രദക്ഷിണം
ശാസ്താവിനും - അയ്യപ്പനും 5 പ്രദക്ഷിണം,
സുബ്രമണ്യന് (ഷൺമുഖൻ) 6 പ്രദക്ഷിണം,
ദുർഗ്ഗാ ഭഗവതിക്ക് 7 പ്രദക്ഷിണം,
വൃക്ഷരാജന് (അരയാൽ മരം) 7 പ്രദക്ഷിണം,
ആല്‍മരം പ്രദക്ഷിണം വയ്ക്കുമ്ബോള്‍ ചൊല്ലുന്ന മന്ത്രം..
"മൂലതോ ബ്രഹ്മരൂപായ
മദ്ധ്യതോ വിഷ്ണുരൂപായ
അഗ്രതോ ശിവരൂപായ
വൃക്ഷരാജായതേ നമ:"
മൂലസ്ഥാനത്തില്‍ (ചുവട്ടില്‍) ബ്രഹ്മാവും മധ്യത്തില്‍ വിഷ്ണുവും അഗ്രത്തില്‍ (മുകളില്‍) ശിവനും വസിക്കുന്ന വൃക്ഷരാജാവായ അങ്ങയെ ഞാന്‍ നമസ്കരിക്കുന്നു എന്ന് അര്‍ത്ഥം.
നവഗ്രഹത്തിൽ സൂര്യന് ഒന്ന് എന്ന കണക്കിൽ 9 ഗ്രഹങ്ങൾക്കും കൂടി 9 പ്രദക്ഷിണം.
പ്രദക്ഷിണം വെയ്ക്കുമ്ബോള്‍ ബലിക്കല്ലുകളില്‍ സ്പര്‍ശിക്കാന്‍ പാടില്ലെന്നതാണ് ആദ്യ കാര്യം. ബലിക്കല്ല് എപ്പോഴും പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുന്ന വ്യക്തിയുടെ വലതു ഭാഗത്തായിരിക്കണം. അഭിഷേക തീര്‍ത്ഥം ഒഴുകുന്ന ഓവില്‍ തൊടുകയോ തീര്‍ത്ഥം സേവിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്.
പ്രദക്ഷിണ നിയമങ്ങള്‍
ക്ഷേത്രദര്‍ശനത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാന ഘടകങ്ങളിലൊന്നാണ് പ്രദക്ഷിണം. കൈകള്‍ ഇളക്കാതെ അടിവെച്ചടിവച്ച്, ദേവന്റെ സ്‌തോത്രങ്ങള്‍ ഉച്ചരിച്ച്, രൂപം മനസ്സില്‍ ധ്യാനിച്ച് പ്രദക്ഷിണം വെക്കണം. ബലിക്കല്ലുകള്‍ക്കു പുറത്തുകൂടിയാണ് പ്രദക്ഷിണം വെക്കേണ്ടത്.
എങ്ങനെയാണ് പ്രദക്ഷിണ സമയത്ത് നടക്കേണ്ടത്‌?
"ആസന്ന പ്രസവാ നാരി തൈലപുര്‍ണം യഥാ ഘടം വാഹന്തിശന കൈര്യാതി തഥാ കാര്യാല്‍ പ്രദക്ഷിണം "
പ്രസവിക്കാറായ ഒരു സ്ത്രീയുടെ തലയില്‍ ഒരു കുടം എണ്ണ കുടി വച്ചാല്‍ എത്ര പദുക്കെ നടക്കുമോ അങ്ങിനെ വേണം പ്രദക്ഷിണം വയ്ക്കാന്‍ എന്ന് തന്ത്ര സമുച്ചയത്തില്‍ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട് .
സത്വികാരായ പുജരിമാരാല്‍ തന്ത്ര വിധി പുര്‍വം സംരക്ഷിക്കപെടുന്ന ക്ഷേത്രത്തില്‍ ആ ദേവന്റെ /ദേവിയുടെ മുലമന്ത്ര സ്പന്ദനരൂപിയായ ചൈതന്യംപുറം മതിലോളം വ്യപിച്ച്ചിരിക്കും . തന്ത്ര സാധാനയെക്കുറിച്ചു ഒരറിവും ഇല്ലാത്ത സാധാരണ ഭക്തര്‍ (പുരുഷന്മാര് മേല്‍വസ്ത്രം ഇല്ലാതെയും സ്ത്രീകല് ഇറനോടെയും) ക്ഷേത്രത്തില്‍ കടന്നു ഭക്തി നിര്‍ഭരമായ മനസ്സോടെ ആ ദേവനെ /ദേവിയെ കേന്ദ്ര ബിന്ടുവാക്കി സ്ത്രോത്രങ്ങള്‍ ഉച്ച്ചരിച്ച്ചു ഹൃദയത്തില്‍ ആ രൂപം ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ട് മെല്ലെ മെല്ലെ പാദം ഊന്നി ക്ലോക്കുവയിസ്സായി പ്രദക്ഷിണം വയ്ക്കുമ്പോള്‍ മാനസ്സികമായി നേടുന്ന താദാത്മ്യ ഭാവം ആ സാധക ദേഹത്തെ ക്ഷേത്ര ദേഹത്തോട് ട്യുന്‍ ചെയ്യുന്നു (ഇന്നത്തെ ഫിസിക്സ്‌ പറയുന്ന റസനന്‍സ് വൈബ്രേഷന്‍ ) . ക്ഷേത്രമാകുന്ന ശരീരത്തില് മന്ത്ര ചൈതന്യം ശക്തമായി സ്പന്തിക്കുംപോള്‍ ഭക്തി ഭാവത്താല്‍ ദേവിയോട് /ദേവനോട് താദാത്മ്യം പ്രാപിച്ച സാധകന്റെ ദേഹത്തില്‍ ക്ഷേത്ര ശരീരത്തില് സ്പന്ദിക്കുന്ന മന്ത്രങ്ങള്‍ സ്പുരിക്കുവാന്‍ തുടങ്ങും . അല്ലാതെ ഈ സ്പുരണം ലഭിക്കണമെങ്കില്‍ ഉത്തമനായ ഗുരുനാധനില്‍നിന്നു മന്ത്രോപദേശംവാങ്ങി ശാസ്ത്രമനുസരിച്ച്ചു അക്ഷര ലക്ഷ ജപാതി പ്രക്രിയ വര്‍ഷങ്ങളോളം നടത്തിയിരിക്കണം . സഹസ്രാര ചക്രത്തെ പരമശിവ പദമായി സ്ന്കല്‍പിച്ച്ചിരിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ് ശിവക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ മാത്രം വ്യത്യസ്തമായ് രീതിയില്‍ പ്രദക്ഷിണം
ക്ഷേത്ര പ്രദക്ഷിണം വലതുവശത്തു കൂടിയോ ഇടതുവശത്തു കൂടിയോ നടത്തേണ്ടത് ?
ദേവന്റെ വലതു ഭാഗത്തേക്ക് ആദ്യം പോകുന്ന തരത്തിലുള്ള ഒരു വര്‍ത്തുള ചലനമാണ് പ്രദക്ഷിണം. പ്രദക്ഷിണം എന്ന വാക്കിന്റെ ഓരോ അക്ഷരത്തിനും പ്രത്യേകം അര്‍ത്ഥമുണ്ട്.
'പ്ര' എന്ന ശബ്ദം എല്ലാ ഭാഗത്തേയും ദൂരീകരിച്ച് മനസ്സിന് ശാന്തിയുണ്ടാക്കുന്നു.
'ദ' മോക്ഷം പ്രദാനം ചെയ്യുന്ന ശബ്ദമാണ് .
'ക്ഷി' എന്ന ശബ്ദം ചെയ്തുപോയ സകല പാപങ്ങളെയും രോഗങ്ങളെയും കഴുകിക്കളയുന്നു.
'ണ' എല്ലാ ഐശ്വര്യങ്ങളെയും പ്രദാനം ചെയ്യുന്ന ശബ്ദമാണ് .
കുളിച്ചു ഭസ്മധാരണം നടത്തി ശുഭ്രവസ്ത്രമോ , വെള്ളത്തില്‍ മുക്കിയെടുത്ത വസ്ത്രമോ ധരിച്ചു അതാതു ദേവന്റെ നാമോച്ചാരണത്തോടെ ക്ഷേത്ര ഗോപുരത്തില്‍ എത്തുന്ന ഭക്തന് ദേവന്റെ പാദമായ ഗോപുരത്തെ വന്ദിച്ച് ഉള്ളില്‍ കടക്കണം. വലിയ ബലിക്കല്ലിന്റെ അടുത്തു എത്തിയ ശേഷം ദേവനെ സ്മരിച്ച് തൊഴുതു ദേവനെ വലത്താക്കിക്കൊണ്ട് നാലമ്പലത്തിനു ചുറ്റുമുള്ള പ്രദക്ഷിണ വഴിയില്‍ കൂടെ പ്രദക്ഷിണം വയ്ക്കണം . ഈ അവസരത്തില്‍ പ്രധാന ദേവന് പുറത്തുകൂടി ചെയ്യുന്ന പ്രദക്ഷിണത്തിന്റെ മൂന്നിരട്ടി ഫലം കിട്ടുന്നതാണ്. ക്ഷേത്രമതില്‍ക്കെട്ടിനു പുറത്തുകൂടി പ്രദക്ഷിണം വച്ചാല്‍ നാലിരട്ടിയും മൈതാനത്തെ പ്രദക്ഷിണം വച്ചാല്‍ അഞ്ചിരട്ടിയും ഫലം ലഭിക്കുമെന്ന് പറയുന്നു. ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഗ്രാമത്തിനു ചുറ്റുമായാല്‍ നൂറിരട്ടിയും ഫലം കിട്ടും. പുറത്തെ പ്രദക്ഷിണം കഴിഞ്ഞ് ബലിക്കല്ലിന്റെ ഇടതുവശത്ത് വന്ന് തോഴുതു വേണം നാലമ്പലത്തിനുള്ളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുവാന്‍.
പ്രദക്ഷിണത്തിന് ഒഴിച്ചുകൂടാന്‍ വയ്യാത്ത നാലംഗങ്ങള്‍ ഉണ്ട്.
1. ഓരോ കാലടി ചേര്‍ത്തുവച്ച് നീളം അളക്കുന്ന മാതിരി നടക്കുക
2. കൈകള്‍ ചലിപ്പിക്കാതെ ഒരു താമരമൊട്ടു പോലെ മാറോട് ചേര്‍ത്തു വച്ചു തൊഴുക
3. വാക്കുകള്‍ കൊണ്ട് ദേവനാമം ഉച്ചരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുക.
4. ഹൃദയത്തില്‍ ദേവനെ ധ്യാനിക്കുക എന്നിവയാണ്‌ ആ നാലംഗങ്ങള്‍.
പ്രദക്ഷിണ വേളയിലെല്ലാം ദേവന് നമ്മുടെ വലതുവശത്തായിരിക്കും . നാം ജന്മാന്തരങ്ങളിലായി ചെയ്തു പോന്നിട്ടുള്ള എല്ലാ പാപങ്ങളും പ്രദക്ഷിണത്തിന്റെ ഓരോ കാലടി വയ്ക്കുമ്പോഴും നശിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും. പ്രദക്ഷിണം കഴിഞ്ഞ് നടയില്‍ വന്ന് കൈകള്‍ കൂപ്പി തൊഴണം. നടയ്ക്കു നേരെ നില്‍ക്കാതെ ഇടത്തോ വലത്തോ ചേര്‍ന്ന് ഏതാണ്ട് മുപ്പത് ഡിഗ്രിചരിഞ്ഞു നിന്നാണ് തോഴേണ്ടത്.
ക്ഷേത്ര പ്രദക്ഷിണ കണക്ക്
ഇരുപത്തിയൊന്നു പ്രദക്ഷിണമാണ് ഏറ്റവും ഉത്തമം. എന്നാല്‍ മൂന്ന് പ്രദക്ഷിണവും നല്ലതാണ്.
ക്ഷേത്ര ദർശന സമയത്തെ ഒരു പ്രധാന ആചാരമാണ് പ്രദക്ഷിണം.
ഇതിൽ ഗണപതിക്ക് 1 പ്രദക്ഷിണം
ഭദ്രകാളിക്ക് 2 പ്രദക്ഷിണം,
ശിവന് 3 പ്രദക്ഷിണം എന്നാൽ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യം ഓവ് മുറിച്ച് കടക്കാതെ പുറകോട്ട് വന്ന് പ്രദക്ഷിണമായി ഓവിന്റെ മറുവശത്ത് വന്ന് വീണ്ടും പ്രദക്ഷിണമായി പ്രദക്ഷിണം ചെയ്താണ് ശിവപ്രദക്ഷിണ രീതി. ശിവചൈതന്യത്തെ മുറിച്ച് കടക്കാൻ പാടില്ല എന്നാണ് ആചാരം. ഈ ആചാരം നിലവിലില്ലാത്ത ശിവക്ഷേത്രങ്ങളും ഉണ്ട്.
മഹാവിഷ്ണു-അവതാര വിഷ്ണു 4 പ്രദക്ഷിണം
ശാസ്താവിനും - അയ്യപ്പനും 5 പ്രദക്ഷിണം,
സുബ്രമണ്യന് (ഷൺമുഖൻ) 6 പ്രദക്ഷിണം,
ദുർഗ്ഗാ ഭഗവതിക്ക് 7 പ്രദക്ഷിണം,
വൃക്ഷരാജന് (അരയാൽ മരം) 7 പ്രദക്ഷിണം,
ആല്‍മരം പ്രദക്ഷിണം വയ്ക്കുമ്ബോള്‍ ചൊല്ലുന്ന മന്ത്രം..
"മൂലതോ ബ്രഹ്മരൂപായ
മദ്ധ്യതോ വിഷ്ണുരൂപായ
അഗ്രതോ ശിവരൂപായ
വൃക്ഷരാജായതേ നമ:"
മൂലസ്ഥാനത്തില്‍ (ചുവട്ടില്‍) ബ്രഹ്മാവും മധ്യത്തില്‍ വിഷ്ണുവും അഗ്രത്തില്‍ (മുകളില്‍) ശിവനും വസിക്കുന്ന വൃക്ഷരാജാവായ അങ്ങയെ ഞാന്‍ നമസ്കരിക്കുന്നു എന്ന് അര്‍ത്ഥം.
നവഗ്രഹത്തിൽ സൂര്യന് ഒന്ന് എന്ന കണക്കിൽ 9 ഗ്രഹങ്ങൾക്കും കൂടി 9 പ്രദക്ഷിണം.
പ്രദക്ഷിണം വെയ്ക്കുമ്ബോള്‍ ബലിക്കല്ലുകളില്‍ സ്പര്‍ശിക്കാന്‍ പാടില്ലെന്നതാണ് ആദ്യ കാര്യം. ബലിക്കല്ല് എപ്പോഴും പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുന്ന വ്യക്തിയുടെ വലതു ഭാഗത്തായിരിക്കണം. അഭിഷേക തീര്‍ത്ഥം ഒഴുകുന്ന ഓവില്‍ തൊടുകയോ തീര്‍ത്ഥം സേവിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്.
ക്ഷേത്ര ദര്‍ശന ആചാരങ്ങള്‍
sankar-edakkurussi
ക്ഷേത്ര ദര്‍ശന ആചാരങ്ങള്‍
അതീവ ഭക്തിയോട് കൂടി മാത്രം ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ പ്രവേശിക്കുക
👉 ക്ഷേത്ര പൂജാരികളെ സ്പര്‍ശിക്കാതിരിക്കുക.
👉 കുളിക്കാതെ ക്ഷേത്രത്തില്‍ പ്രവേശിക്കരുത്‌.
👉 തലേദിവസം ധരിച്ച വസ്ത്രം ധരിച്ചുകൊണ്ടു ദര്ശനം പാടില്ല.
👉 ചെരുപ്പ്‌, തൊപ്പി, തലപ്പാവ്‌, ഷര്‍ട്ട്‌, കൈലി, പാന്റ്സ്‌, ഇവ ധരിച്ചുകൊണ്ടും
കുട പിടിച്ചുകൊണ്ടും എണ്ണ,തൈലം ഇവ ശിരസ്സില്‍ തേച്ചുകൊണ്ടും ദര്ശനം പാടില്ല.
👉 നഖം,മുടി,രക്തം,തുപ്പല്‍ ഇവ ഷേത്രത്തില്‍ വീഴുവാന്‍ ഇടയാവരുത്‌.
👉 പുരുഷന്മാര് മാറു മറക്കാതെയും, സ്ത്രീകള്‍ മുഖവും ശിരസ്സും മറക്കാതെയും ദര്ശനം നടത്തണം.
[നല്ല ചുവപ്പ്, നല്ല നീല, നല്ല പച്ച കളറുള്ള വസ്ത്രങ്ങള്‍ ഒഴിവാക്കുക.]
👉 സ്ത്രീകള്‍ മുടിയഴിച്ചിട്ട്‌ ഷേത്രദര്‍ശനം നടത്തുവാന്‍ പാടില്ല.
👉 ദേവനെ / ദേവിയെ ദർശിക്കുന്നതിനു മുന്നേ നാം കൊണ്ടു വന്ന തിരുമുൽക്കാഴ്ച സമർപ്പിക്കണം. പുഷ്പങ്ങൾ , എണ്ണ , കർപ്പൂരം , ചന്ദനത്തിരി , നാണയങ്ങൾ അങ്ങനെ എന്താണോ നാം കൊണ്ടു വന്നത് അതു സമർപ്പിച്ച ശേഷം മാത്രം പ്രാർത്ഥിക്കുക.
👉 ക്ഷേത്രത്തില്‍ സമര്‍പ്പിക്കുന്ന എണ്ണ, നെയ്യ്, പൂക്കള്‍ തുടങ്ങിയ ദ്രവ്യങ്ങള്‍ ശുദ്ധമായിരിക്കണം.
👉 വെറും കൈയോടെ ക്ഷേത്രദര്‍ശനം നടത്തരുത്.
👉 വിഷയാസക്തി, അസൂയ, പരദ്രോഹചിന്ത തുടങ്ങിയവ ഒഴിവാക്കി ദര്ശനം നടത്തുക.
👉 ലഹരിവസ്തുക്കള്‍ ഉപയോഗിച്ച് കൊണ്ട് ക്ഷേത്രപ്രവേശനം പാടില്ല.
👉 സ്ത്രീകള്‍ ആര്‍ത്തവം തുടങ്ങി ഏഴു ദിവസം വരേയും ഗര്‍ഭിണികള്‍ ഏഴാം മാസം മുതല്‍ പ്രസവിച്ചു 148 ദിവസം കഴിയുന്നത്‌വരേയും ക്ഷേത്രത്തില്‍ പ്രവേശിക്കരുത്‌. കുട്ടികളെ ചോറൂണ്‌ കഴിഞ്ഞതിനു ശേഷം മാത്രമേ ക്ഷേത്രത്തില്‍ ദര്‍ശനത്തിനായി കൊണ്ട് പോകാവൂ.
👉 മരിച്ച പുലയില്‍ 16 ദിവസവും ജനിച്ച പുലയില്‍ 11 ദിവസവും കഴിഞ്ഞേ ദര്ശനം പാടുള്ളൂ.
👉 വിവാഹം കഴിഞ്ഞ ഉടനെ തന്നെ വധൂവരന്‌മാര്‍ ചുറ്റമ്പലത്തില്‍ കയറാന്‍ പാടില്ല.
👉 നിവേദ്യ സമയത്ത് ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളില്‍ പ്രവേശിക്കാന്‍ പാടില്ല.
👉 ബലിക്കല്ലില്‍ കാലു കൊണ്ടോ കൈ കൊണ്ടോ സ്പര്‍ശിക്കാന്‍
പാടില്ല.
👉 തീര്‍ത്ഥം മൂന്നു തവണ മന്ത്രം ജപിച്ചു സേവിച്ചശേഷം തലയിലും മുഖത്തും തളിക്കാം. കൈ, ചുണ്ടില്‍ തൊടാതെ നാക്ക്നീട്ടി തീര്‍ത്ഥം നാക്കില്‍ വീഴിക്കണം. കൈപ്പടത്തില്‍ കീഴ്ഭാഗത്തില്‍ കൂടിവേണം നാക്കില്‍ വീഴ്ത്താന്‍. തീര്‍ത്ഥം സേവിച്ചു കഴിഞ്ഞാല്‍ പ്രസാദം നെറ്റിയില്‍ തൊടണം. പുഷ്പം തലയിലോ ചെവികള്‍ക്കിടയിലോ വയ്ക്കാം. എണ്ണ, വാകച്ചാര്‍ത്ത് എന്നിവ തലയില്‍ പുരട്ടണം, ചാന്തു നെറ്റിയില്‍തൊടാം.
👉 അനാവശ്യസ്ഥലങ്ങളില്‍ കര്‍പ്പൂരം കത്തിക്കുക, പ്രസാദം അണിഞ്ഞ ശേഷം ബാക്കി ക്ഷേത്രത്തില്‍ ഉപേക്ഷിക്കുക, ദേവനും ദേവവാഹനത്തിനും ഇടയിലൂടെ നടക്കുക,വിഗ്രഹങ്ങളില്‍ തൊട്ടു നമസ്കരിക്കുക തുടങ്ങിയവയും അരുതാത്തതാണു
👉 ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളില്‍ പരിപൂര്‍ണ നിശബ്ദത പാലിക്കണം.
👉 കുശലപ്രശ്നങ്ങള്‍ ഒഴിവാക്കുക.
👉 വിഷയാസക്തി, അസൂയ, പരദ്രോഹചിന്ത തുടങ്ങിയവ ഒഴിവാക്കി ദര്ശനം നടത്തുക.
👉 ക്ഷേത്രാചാരങ്ങളെ കര്‍ശനമായും പാലിക്കുക.
👉 നാലമ്പലത്തിന്‌ ഉള്ളില്‍ മൊബൈല്ഫോണ്‍ , മുതലായ ഉപകരണകള്‍ പ്രവ്‌ര്‍ത്തിപ്പിക്കരുത്‌
ക്ഷേത്ര ദര്‍ശന ആചാരങ്ങള്‍
അതീവ ഭക്തിയോട് കൂടി മാത്രം ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ പ്രവേശിക്കുക
👉 ക്ഷേത്ര പൂജാരികളെ സ്പര്‍ശിക്കാതിരിക്കുക.
👉 കുളിക്കാതെ ക്ഷേത്രത്തില്‍ പ്രവേശിക്കരുത്‌.
👉 തലേദിവസം ധരിച്ച വസ്ത്രം ധരിച്ചുകൊണ്ടു ദര്ശനം പാടില്ല.
👉 ചെരുപ്പ്‌, തൊപ്പി, തലപ്പാവ്‌, ഷര്‍ട്ട്‌, കൈലി, പാന്റ്സ്‌, ഇവ ധരിച്ചുകൊണ്ടും
കുട പിടിച്ചുകൊണ്ടും എണ്ണ,തൈലം ഇവ ശിരസ്സില്‍ തേച്ചുകൊണ്ടും ദര്ശനം പാടില്ല.
👉 നഖം,മുടി,രക്തം,തുപ്പല്‍ ഇവ ഷേത്രത്തില്‍ വീഴുവാന്‍ ഇടയാവരുത്‌.
👉 പുരുഷന്മാര് മാറു മറക്കാതെയും, സ്ത്രീകള്‍ മുഖവും ശിരസ്സും മറക്കാതെയും ദര്ശനം നടത്തണം.
[നല്ല ചുവപ്പ്, നല്ല നീല, നല്ല പച്ച കളറുള്ള വസ്ത്രങ്ങള്‍ ഒഴിവാക്കുക.]
👉 സ്ത്രീകള്‍ മുടിയഴിച്ചിട്ട്‌ ഷേത്രദര്‍ശനം നടത്തുവാന്‍ പാടില്ല.
👉 ദേവനെ / ദേവിയെ ദർശിക്കുന്നതിനു മുന്നേ നാം കൊണ്ടു വന്ന തിരുമുൽക്കാഴ്ച സമർപ്പിക്കണം. പുഷ്പങ്ങൾ , എണ്ണ , കർപ്പൂരം , ചന്ദനത്തിരി , നാണയങ്ങൾ അങ്ങനെ എന്താണോ നാം കൊണ്ടു വന്നത് അതു സമർപ്പിച്ച ശേഷം മാത്രം പ്രാർത്ഥിക്കുക.
👉 ക്ഷേത്രത്തില്‍ സമര്‍പ്പിക്കുന്ന എണ്ണ, നെയ്യ്, പൂക്കള്‍ തുടങ്ങിയ ദ്രവ്യങ്ങള്‍ ശുദ്ധമായിരിക്കണം.
👉 വെറും കൈയോടെ ക്ഷേത്രദര്‍ശനം നടത്തരുത്.
👉 വിഷയാസക്തി, അസൂയ, പരദ്രോഹചിന്ത തുടങ്ങിയവ ഒഴിവാക്കി ദര്ശനം നടത്തുക.
👉 ലഹരിവസ്തുക്കള്‍ ഉപയോഗിച്ച് കൊണ്ട് ക്ഷേത്രപ്രവേശനം പാടില്ല.
👉 സ്ത്രീകള്‍ ആര്‍ത്തവം തുടങ്ങി ഏഴു ദിവസം വരേയും ഗര്‍ഭിണികള്‍ ഏഴാം മാസം മുതല്‍ പ്രസവിച്ചു 148 ദിവസം കഴിയുന്നത്‌വരേയും ക്ഷേത്രത്തില്‍ പ്രവേശിക്കരുത്‌. കുട്ടികളെ ചോറൂണ്‌ കഴിഞ്ഞതിനു ശേഷം മാത്രമേ ക്ഷേത്രത്തില്‍ ദര്‍ശനത്തിനായി കൊണ്ട് പോകാവൂ.
👉 മരിച്ച പുലയില്‍ 16 ദിവസവും ജനിച്ച പുലയില്‍ 11 ദിവസവും കഴിഞ്ഞേ ദര്ശനം പാടുള്ളൂ.
👉 വിവാഹം കഴിഞ്ഞ ഉടനെ തന്നെ വധൂവരന്‌മാര്‍ ചുറ്റമ്പലത്തില്‍ കയറാന്‍ പാടില്ല.
👉 നിവേദ്യ സമയത്ത് ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളില്‍ പ്രവേശിക്കാന്‍ പാടില്ല.
👉 ബലിക്കല്ലില്‍ കാലു കൊണ്ടോ കൈ കൊണ്ടോ സ്പര്‍ശിക്കാന്‍
പാടില്ല.
👉 തീര്‍ത്ഥം മൂന്നു തവണ മന്ത്രം ജപിച്ചു സേവിച്ചശേഷം തലയിലും മുഖത്തും തളിക്കാം. കൈ, ചുണ്ടില്‍ തൊടാതെ നാക്ക്നീട്ടി തീര്‍ത്ഥം നാക്കില്‍ വീഴിക്കണം. കൈപ്പടത്തില്‍ കീഴ്ഭാഗത്തില്‍ കൂടിവേണം നാക്കില്‍ വീഴ്ത്താന്‍. തീര്‍ത്ഥം സേവിച്ചു കഴിഞ്ഞാല്‍ പ്രസാദം നെറ്റിയില്‍ തൊടണം. പുഷ്പം തലയിലോ ചെവികള്‍ക്കിടയിലോ വയ്ക്കാം. എണ്ണ, വാകച്ചാര്‍ത്ത് എന്നിവ തലയില്‍ പുരട്ടണം, ചാന്തു നെറ്റിയില്‍തൊടാം.
👉 അനാവശ്യസ്ഥലങ്ങളില്‍ കര്‍പ്പൂരം കത്തിക്കുക, പ്രസാദം അണിഞ്ഞ ശേഷം ബാക്കി ക്ഷേത്രത്തില്‍ ഉപേക്ഷിക്കുക, ദേവനും ദേവവാഹനത്തിനും ഇടയിലൂടെ നടക്കുക,വിഗ്രഹങ്ങളില്‍ തൊട്ടു നമസ്കരിക്കുക തുടങ്ങിയവയും അരുതാത്തതാണു
👉 ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളില്‍ പരിപൂര്‍ണ നിശബ്ദത പാലിക്കണം.
👉 കുശലപ്രശ്നങ്ങള്‍ ഒഴിവാക്കുക.
👉 വിഷയാസക്തി, അസൂയ, പരദ്രോഹചിന്ത തുടങ്ങിയവ ഒഴിവാക്കി ദര്ശനം നടത്തുക.
👉 ക്ഷേത്രാചാരങ്ങളെ കര്‍ശനമായും പാലിക്കുക.
👉 നാലമ്പലത്തിന്‌ ഉള്ളില്‍ മൊബൈല്ഫോണ്‍ , മുതലായ ഉപകരണകള്‍ പ്രവ്‌ര്‍ത്തിപ്പിക്കരുത്‌
ക്ഷേത്ര ദര്ശനം എങ്ങിനെ?
sankar-edakkurussi
ദിവസങ്ങളും, സൗകര്യവും നോക്കി, ഉറക്കം മുഴുവനാക്കി, മഴയൊന്നും ഇല്ലല്ലോ എന്നുറപ്പാക്കി, ഇന്നലെ ചെയ്ത പാപങ്ങള്‍ ഇന്ന് അമ്പലത്തില്‍ പോയി കളഞ്ഞിട്ട്‌ വരാം എന്ന് കരുതുന്ന കുറച്ച്‌ പേര്‍ക്ക്‌ ഇതുപകരിച്ചേക്കാം…
എപ്പൊഴെങ്കിലും ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ടൊ, നമ്മള്‍ ശരിക്കും എന്തിനാണ്‌ അമ്പലത്തില്‍ പോകുന്നത്‌ എന്ന്?
അഥവാ അതറിയുമെങ്കില്‍, എങ്ങിനെയാണ് അമ്പലത്തില്‍ പോകേണ്ടത്‌ എന്നറിവുണ്ടോ?
അതും അറിയുമെങ്കില്‍, തൊഴുത് തിരിച്ച് വരുമ്പോള്‍, എന്ത്‌ മാറ്റമാണ്‌ തൊഴാന്‍ പോയപ്പോഴുള്ളതിനേക്കാള്‍ ഉണ്ടയത്‌ എന്നാലോചിച്ചിട്ടുണ്ടൊ?
ക്ഷേത്ര ദര്ശനം ചെയ്യുമ്പോള്‍ പ്രാര്‍ത്ഥിക്കേണ്ടത് അവിടുന്ന് എന്താണോ എനിക്കു തരുന്നത് അത് സ്വീകരിക്കാനുള്ള ശക്തി തരണേ എന്നാണ്. ആരാധന എന്നത് ഉപാസകന്‍ ഉപാസ്യദേവതയുടെ നേര്‍ക്കു പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ബഹുമാനമോ, നിവേദനമോ, ഐക്യഭാവനയോ ഒക്കെയാകാം. മൂന്ന് തരത്തിലാണ് അതിന്റെ ആവിഷ്കാരം നടക്കുന്നത്. ഒന്ന്, കായികം. രണ്ട്, വാചികം. മൂന്ന്, മാനസികം. കൈ കൂപ്പല്‍, കുമ്പിടല്‍, ഏത്തമിടല്‍, നമസ്കാരം തുടങ്ങിയവ കായികവും മന്ത്രങ്ങള്‍, കീര്‍ത്തനങ്ങള്‍, നാമങ്ങള്‍ തുടങ്ങിയവ ഉച്ചരിക്കുമ്പോള്‍ കേള്‍ക്കുകയും കേള്‍പ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് വാചികവും ധ്യാനം, മനനം തുടങ്ങിയവ മാനസികവുമാണ്.
ദിവസങ്ങളും, സൗകര്യവും നോക്കി, ഉറക്കം മുഴുവനാക്കി, മഴയൊന്നും ഇല്ലല്ലോ എന്നുറപ്പാക്കി, ഇന്നലെ ചെയ്ത പാപങ്ങള്‍ ഇന്ന് അമ്പലത്തില്‍ പോയി കളഞ്ഞിട്ട്‌ വരാം എന്ന് കരുതുന്ന കുറച്ച്‌ പേര്‍ക്ക്‌ ഇതുപകരിച്ചേക്കാം…
എപ്പൊഴെങ്കിലും ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ടൊ, നമ്മള്‍ ശരിക്കും എന്തിനാണ്‌ അമ്പലത്തില്‍ പോകുന്നത്‌ എന്ന്?
അഥവാ അതറിയുമെങ്കില്‍, എങ്ങിനെയാണ് അമ്പലത്തില്‍ പോകേണ്ടത്‌ എന്നറിവുണ്ടോ?
അതും അറിയുമെങ്കില്‍, തൊഴുത് തിരിച്ച് വരുമ്പോള്‍, എന്ത്‌ മാറ്റമാണ്‌ തൊഴാന്‍ പോയപ്പോഴുള്ളതിനേക്കാള്‍ ഉണ്ടയത്‌ എന്നാലോചിച്ചിട്ടുണ്ടൊ?
ക്ഷേത്ര ദര്ശനം ചെയ്യുമ്പോള്‍ പ്രാര്‍ത്ഥിക്കേണ്ടത് അവിടുന്ന് എന്താണോ എനിക്കു തരുന്നത് അത് സ്വീകരിക്കാനുള്ള ശക്തി തരണേ എന്നാണ്. ആരാധന എന്നത് ഉപാസകന്‍ ഉപാസ്യദേവതയുടെ നേര്‍ക്കു പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ബഹുമാനമോ, നിവേദനമോ, ഐക്യഭാവനയോ ഒക്കെയാകാം. മൂന്ന് തരത്തിലാണ് അതിന്റെ ആവിഷ്കാരം നടക്കുന്നത്. ഒന്ന്, കായികം. രണ്ട്, വാചികം. മൂന്ന്, മാനസികം. കൈ കൂപ്പല്‍, കുമ്പിടല്‍, ഏത്തമിടല്‍, നമസ്കാരം തുടങ്ങിയവ കായികവും മന്ത്രങ്ങള്‍, കീര്‍ത്തനങ്ങള്‍, നാമങ്ങള്‍ തുടങ്ങിയവ ഉച്ചരിക്കുമ്പോള്‍ കേള്‍ക്കുകയും കേള്‍പ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് വാചികവും ധ്യാനം, മനനം തുടങ്ങിയവ മാനസികവുമാണ്.
ശ്രീ വല്ലഭക്ഷേത്രം
sankar-edakkurussi
എന്നും കഥകളി അരങ്ങേറുന്ന കേരളത്തിലെ ഒരേയൊരു മഹാക്ഷേത്രം
സുദര്‍ശന പ്രതിഷ്ടയുള്ളതും മലനാട് തിരുപ്പതികളിലും നൂറ്റിയെട്ട് ദിവ്യദേശങ്ങളിലും ഒരേപോലെ സ്ഥാനമലങ്കരിക്കുന്നതുമായ പ്രസിദ്ധമായ തിരുവല്ല ശ്രീ വല്ലഭക്ഷേത്രം കേരളത്തിലെ പത്തനംതിട്ട ജില്ലയിലെ തിരുവല്ല താലൂക്കില്‍ സ്ഥിതിചെയുന്നു.
നാലായിരം വര്‍ഷത്തിനുമേല്‍ പഴക്കമുള്ളക്ഷേത്രത്തില്‍ രണ്ടു പ്രധാന പ്രതിഷ്ടയാണ് ഉള്ളത്. എട്ടു തൃക്കൈകളില്‍ ദിവ്യായുധങ്ങളോട് പടിഞ്ഞാട്ടു ദര്‍ശനമായിരിക്കുന്ന സുദര്‍ശനമൂര്‍ത്തിയെ ഭഗവാന് ശ്രീഹരി സ്വയം പ്രതിഷ്ടിച്ചതാണെന്നും, കിഴക്കോട്ടു ദര്‍ശനമായിരിക്കുന്ന ശ്രീവല്ലഭന്റെ ചതുര്‍ബാഹുവിഗ്രഹം. ഗദയില്ല, കടിഹസ്തമായിട്ടാണ്. ദുര്‍വാസാവ് മഹര്‍ഷി പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയാതാണെന്നാണ് ഐതിഹ്യം.
രണ്ടുകൊടിമരം, കിഴക്കേ ആനകൊട്ടിലില്‍ ഒറ്റതടിയില്‍ കൊത്തിയ അനന്തശായിരൂപം, മനുഷരൂപത്തില്‍ ചിറകുകള്‍ വിടര്‍ത്തി അഞ്ജലിബദ്ധനായിരിക്കുന്ന ഗരുഡനെ പ്രതിഷ്ടിച്ച സ്തഭം. അങ്ങനെ വിശേഷങ്ങള്‍ അനവധിയുള്ള ശ്രീവല്ലഭ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഐതിഹ്യപെരുമയിലേക്ക്.
തിരുവല്ല ക്ഷേത്രം ഇന്നിരിക്കുന്ന പ്രദേശം പണ്ട് മല്ലികാവനം എന്നാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. പുഴയും തോടും കാവും ഒക്കെയുള്ള ഈ പ്രദേശത്ത് അന്ന് ധാരാളം ബ്രാഹ്മണഇല്ലങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. അതില്‍ മുഖ്യമായ ഒരു ഇല്ലം ശങ്കരമംഗലമനയെന്നും കാലാന്തരത്തില്‍ ചക്രോന്ത്മനയെന്നും അറിയപ്പെട്ട ഇല്ലത്തെ നാരായണ ഭട്ടതിരി, മന്നങ്കരച്ചിറ
യിലേ മംഗലത്ത് ഇല്ലത്തെ ശ്രീദേവി അന്തര്‍ജ്ജനത്തെ വേളികഴിച്ചു കൊണ്ടുവന്നു. അവര്‍ക്ക് തുണയായി ചിരുതേച്ചി എന്ന ദാസിയും അവരുടെ മകന്‍ കുന്ദന്‍ എന്ന് വിളിക്കുന്ന മുകുന്ദനും. വൈഷ്ണവഭക്തനായിരുന്ന നാരായണ ഭട്ടതിരി ഏകാദശിവൃതം അനുഷ്ഠാനം ചെയ്തിരുന്നു. സന്താനലാഭത്തിനായി പത്നിയോടും ഏകാദശിവൃതം അനുഷ്ഠാനം ചെയാന്‍ ഭട്ടതിരി ഉപദേശിച്ചു. അതനുസരിച്ച് ചിരുതേച്ചിയും കുന്ദനും അവര്ക്ക്ട ഒപ്പംതന്നെ മുടങ്ങാതെ ഏകാദശിവൃതം അനുഷ്ഠാനം ചെയ്തിരുന്നു. സന്താനദു:ഖത്തോടെ തന്നെ നാരായണന്‍ ഭട്ടതിരി ഇഹലോകവാസം വെടിഞ്ഞു. പതിവിയോഗശേഷവും അന്തര്‍ജ്ജനവും ദാസിയും മകനും ഏകാദശി വൃതം അനുഷ്ഠാനംചെയ്തു പോന്നു.
ഏകാദശി പിറ്റേന്ന് ദ്വാദശിനാളില്‍ കഴിയുന്നിടത്തോളം ബ്രാഹ്മണരെ കാല്‍ കഴുകിച്ചു ഭോജനം കൊടുത്തിട്ടേ ഇല്ലത്തുള്ളവര്‍ പാരണകഴിക്കുമായിരുന്നുള്ളൂ.
മല്ലികാവനത്തിലെ ബ്രാഹ്മണരെയും വിഷ്ണുഭക്തരെയും കിഴക്കുനിന്നും തുകലന്‍ എന്ന ശിവഭക്തനായ അസുരനും പടിഞ്ഞാട്ടു നിന്നും ഏറ്റം-കാവില്‍ യക്ഷിയും ഉപദ്രവിച്ചിരുന്നു. ഇവരെകൊണ്ട് പൊറുതിമുട്ടിയ ബ്രാഹ്മണജനങ്ങള്‍ ശങ്കരമംഗലത്തേക്ക് പാരണവിടാന്‍ ആളുകളെ വിടാതെയായി. പരമവിഷ്ണു ഭക്തയായ ചക്രോത്ത് ഇല്ലത്തെ അമ്മയുടെ ദ്വാദശി പാരണവീടാന്‍ ബ്രാഹ്മണകുമാരന്റെ വേഷത്തില്‍ ഭഗവാന് എത്തി. കുളിചെത്തുമ്പോഴേക്കും ഭോജനം തയ്യാറായി വെക്കാന്‍ പറഞ്ഞിട്ട് ബ്രഹ്മാണകുമാരന്‍ പുഴയിലേക്ക് പോയി. പോയവഴിയില്‍ തുകലനെ കാണുകയും സുദര്‍ശന ചക്രത്താല്‍ തുകലനെവധിച്ചു ആ സ്ഥാനം ഗോവിന്ദന്‍കുളങ്ങര എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. ഉപദ്രവകാരിയായ ആ അസുരനെ വക വരുത്തിയ ശേഷം അസുരന്റെ ആരാധനാ മൂർത്തിയായ ശിവലിംഗം കുന്നിന്റെ നെറുകയിൽ കൊണ്ടുപോയി വെച്ചു. അതാണ് ശ്രീവല്ലഭ ക്ഷേത്രത്തിനു കിഴക്കായി തുകലശ്ശേരിയിൽ കുന്നിന്റെ മുകളിലായി കാണപ്പെടുന്ന തുകലശ്ശേരി ശിവക്ഷേത്രം. മറ്റു ശിവലിംഗങ്ങളില്‍ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി മുകള്‍ഭാഗം കുഴിഞ്ഞതാണിവിടുത്തെ ലിംഗം. അതില്‍ 36 പറ പൂവ് കൊള്ളും എന്നാണു പറയപ്പെടുന്നത്. അതിനു കാരണം ശിവലിംഗം അവിടെ ഉറക്കാതെ ഇരുന്നതിനാല്‍ പ്രസ്തുത ശിവലിംഗത്തിന്റെ ശിരസ്സിൽ ഭഗവാൻ കൈവെച്ചു അമർത്തി ഇരുത്തി ബിംബം ഉറപ്പിച്ചു എന്നതാണ്.
ശ്രീവല്ലഭയിലെ ദര്ശനം പൂര്‍ണ്ണ മാകണമെകില്‍ തുകലശ്ശേരി ശിവക്ഷേത്രത്തിലും തൊഴണം. സുദര്‍ശന ചക്രത്തെ കഴുകിയ കടവ്‌ ചക്രക്ഷാളനകടവ്‌ എന്നും അറിയപ്പെട്ടു. തുടര്‍ന്ന്‍ ബ്രാഹ്മണകുമാരനും കൂടെ അഞ്ചു ബ്രാഹ്മണരും ഇല്ലത്തെത്തി അമ്മ ഒരുക്കിയ ഭോജനം കഴിച്ചു. തുകലന്‍ വധിക്കപ്പെട്ടുവെന്നും വധിച്ച ബ്രാഹ്മണകുമാരന്‍ ചക്രോന്ത്മനയില്‍ എത്തിയെന്നും അറിഞ്ഞ ജനങ്ങള്‍ മനയില്‍ വന്നുചേരുകയും എല്ലാവരുടെയും ആഗ്രഹപ്രകാരം സുദര്‍ശന ചക്രത്തെ പടിഞ്ഞാട്ടു ദരശനമായി എട്ടു തൃകൈകളില്‍ ശംഖു, ചക്രം, ഗദ, പത്മം, പാശം, അങ്കുശം, വില്ല്, ഉലക്ക എന്നിവ ധരിപ്പിച്ച് വിഗ്രഹരൂപത്തില്‍ പ്രതിഷ്ടിച്ചു. അങ്ങനെ മല്ലികാവനം ചക്രപുരമായി.
കാവുംഭാഗം പ്രധാന സങ്കേതമായുള്ള ഏറ്റം-കാവില്‍ യക്ഷിയെ അവിടുത്തെ കിണറ്റില്‍ ബന്ധിച്ച് അതിനു മുകളില്‍ ദേവിയെ കുടിയിരുത്തുകയും ചെയ്തു ഭഗവാന്.
ആദ്യകാലത്ത്‌ വൈഷ്ണവ വിരോധിയായ ഘണ്ടാകര്‍ണ്ണന്‍ എന്ന അസുരന്‍ ഭഗവാന് ശിവന്റെ ആഞ്ജപ്രകാരം ശ്രീഹരിയെ ആരാധിക്കുകയും ശ്രീഹരി ഘണ്ടാകര്‍ണ്ണനു ദര്ശനം കൊടുത്തതു ഇവിടെയാണെന്നും ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്.
നമ്മാഴ് വാര്‍ക്കും തിരുമങ്കയ്യെ ആഴ് വാര്‍ക്കും ദര്ശനം നല്കിയയ ഭഗവാനെ “കോലപ്പിരാനാ”യിയാണ് നാലായിരം പാസുരത്തില്‍ പ്രകീര്‍ത്തിക്കുന്നത്.
കളിമണ്ണും ദര്‍ഭയും മണല്പ്പൊടിയും ചേര്‍ത്തുണ്ടാക്കിയ പ്രത്യേക കൂട്ടുകൊണ്ടാണ് ഇവിടുത്തെ വിഗ്രഹം ഉണ്ടാക്കിയിരിക്കുന്നത്രേ! ശ്രീവല്ലഭവിഗ്രഹം ചക്രപുരം എന്ന് നാമധേയമുള്ള തിരുവല്ലയില്‍ എത്തിയ ഐതിഹ്യങ്ങള്‍ കൂടെ അറിയാം.
സാക്ഷാല്‍ മഹാലക്ഷ്മിയുടെ അവതാരമായ രുക്മിണിദേവി തന്നെ പാണിഗ്രഹണം ചെയ്യാന്‍ വേണ്ടി ദ്വാരകയിലേക്ക്‌ തേരില്‍കയറ്റി കൊണ്ടുപോകുമ്പോള്‍ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ കോമളരൂപത്തെ
“നാനാമണിദീപ്തിയെഴുന്ന കീരിടം,
ഗോപികുറി തിളക്കമേലപ്പിക്കുന്ന നെറ്റിത്തടം
ദയാര്‍ദ്രങ്ങളായ താമരമിഴികള്‍
മന്ദസ്മിതം ചാലിച്ച ചുണ്ടുകള്‍
കൌസ്തുഭം തിളങ്ങുന്ന മാറില്‍ വനമാലയും മുത്തുമാലകളും
മറപിടിക്കുന്ന ശ്രീവത്സം” ,ത്തോടുകൂടി ദര്‍ശിച്ചു.
മഹാലക്ഷ്മി എന്ന “ശ്രീ’യുടെ വല്ലഭന്റെ കമനീയരൂപത്തെ രുക്മിണിദേവി ദര്‍ശിച്ച രൂപത്തില്‍ വിശ്വകര്‍മ്മാവ് വിഗ്രഹമാക്കി. ആ വിഗ്രഹത്തെ രുക്മിണിദേവി തന്റെ തേവാരമൂര്‍ത്തിയാക്കി. ശ്രീകൃഷ്ണന്‍ ആ തേവാരമൂര്‍ത്തി യെ സാത്യകിക്ക് നല്കി കൊണ്ട് “എന്നെ പൂജിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ് ഈ ശ്രീവല്ലഭ വിഗ്രഹത്തെ പൂജിക്കുന്നത്” എന്ന് അരുളിച്ചെയ്തു. സാത്യകി ശ്രീവേദവ്യാസനെ കൊണ്ട് ദ്വാരകയില്‍ ശ്രീവല്ലഭ പ്രതിഷ്ട നടത്തി ആരാധിച്ചുപോന്നു. (രുക്മിണിദേവി കണ്ട അതേരൂപത്തില്‍ ചക്രോത്തമ്മക്ക് ദര്ശനം ലഭിച്ചു എന്നും അതുകൊണ്ട് ഭഗവാന് നാമധേയം തിരുവാഴ് മാര്‍ബന്‍- ലക്ഷ്മിദേവി വസിക്കുന്ന മാറിടം എന്നര്‍ത്ഥം)
കാലാന്തരത്തില്‍ ദ്വാരകകടലില്‍ പോയപ്പോള്‍ സാത്യകി ആ വിഗ്രഹത്തെ ഗരുഡനു നല്കി. ഗരുഡന്‍ ശ്രീവല്ലഭവിഗ്രഹത്തെ അനേകകാലം രമണകദ്വീപില്‍ വെച്ചു പൂജിച്ച ശേഷം നേത്രാവതിനദിയിലെ ഭദ്രകയത്തില്‍ നിഷേപിച്ചു. കാലമേറെകഴിഞ്ഞപ്പോള്‍ ചേരമാന്‍ പെരുമാളിന്റെ പത്നിക്ക് സ്വപ്ന ദര്‍ശനമുണ്ടായി ഏറ്റവും പുണ്യമായ ചക്രപുരത്ത് ശ്രീവല്ലഭ വിഗ്രഹത്തെ പ്രതിഷ്ട ചെയാന്‍. തുടര്‍ന്നു ആ വിഗ്രഹത്തെ അന്വേഷിക്കുകയും ഗരുഡഭഗവാന്‍ തന്നെ തുളുബ്രാഹ്മണനായി വിഗ്രഹം കണ്ടെത്തുകൊടുക്കകയും ചെയ്തു.
ചക്രപുരിയില്‍ വിഗ്രഹത്തെ പ്രതിഷ്ഠ കഴിക്കാന്‍ നേരത്ത് പീഠംത്തിന്റെ നാളത്തില്‍ ബിംബമുറക്കാതെ വന്നു, പ്രധാന തന്ത്രിക്ക് അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെട്ടതിനെ തുടര്‍ന്ന്‍ അദ്ധേഹം ശ്രീകോവില് അടച്ച് പുറത്ത് പോയി. പെട്ടന്ന് തന്നെ ശ്രീകോവിലിന് ഉള്ളില്‍ ശംഖിന്റെയും മറ്റ് വാദ്യമേളങ്ങളുടെയും മംഗളധ്വനികേട്ട് ശ്രീകോവില് തുറന്നതന്ത്രി ശ്രീവല്ലഭവിഗ്രഹം പീഠംത്തില്‍ ഉറച്ച് സൂര്യശോഭ ചൊരിയുന്നതാണ് കണ്ടത്. ഒപ്പംതന്നെ തേജസിയായ ഒരു ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠന്‍ ശ്രീകോവിലിനു വെളിയി ലേക്ക് വന്ന് അപ്രത്യക്ഷമായി. ദുര്‍വാസാവ് മഹര്‍ഷി ആയിരുന്നു ആ ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠന്‍ എന്നാണ് ഐതിഹ്യം.
മറ്റൊരു ഐതിഹ്യംകൂടെയുണ്ട് .. സരയു നദികരയില്‍ നിന്നും പരശുരാമപ്രേരിതമായി ഇവിടെയെത്തിയ ബ്രാഹ്മണരില്‍ ഒരാള്‍ പരദേവതാ ദര്‍ശനത്തിനായി സ്വദേശത്തെക്ക് പോയപ്പോള്‍ ഭക്തോത്തമനായ അദ്ധേഹത്തിനു സരയു നദിയില്‍ നി ന്നും ലഭിച്ചതാണ് ശ്രീവല്ലഭ വിഗ്രഹമെന്നും ആ വിഗ്രഹവുമായി കെട്ടുവള്ളത്തില്‍ കേരളത്തിലേക്ക്മടങ്ങി, രാത്രി വൈകി തിരുവല്ലക്ക് സമീപം മുട്ടാര്‍ എത്തിയപ്പോള്‍ കെട്ടുവള്ളം മുന്നോട്ടുനീങ്ങുവാന്‍ ആവാതെ ഉറച്ചുനിന്നു. വള്ളം കരക്ക് അടുപ്പിച്ച് വിഗ്രഹവുമായി വെളിച്ചംകണ്ട വീട്ടിലേക്ക്‌ ചെന്നു. ആ വിട്ടില്‍ ഒരു പ്രസവം നടന്നിരുന്നതിനാല്‍ വിഗ്രഹം വീട്ടിനുള്ളില്‍ വെക്കാതെ പുറത്തെ കാലിത്തൊഴുത്തില്‍ കറുകപുല്ല് നിരത്തി അതിനുമുകളില്‍ വിഗ്രഹത്തിനു പള്ളിക്കുറിപ്പ് നടത്തി. ചിങ്ങമാസത്തിലെഉത്രാടംനാളില്‍ ആയിരുന്നു ഇത്.
പിറ്റേന്നു തിരുവോണം. ഇപ്പോഴും ഭഗവാന് ചിങ്ങത്തിലെ ഉത്രാടം നാളില്‍ കറുകപുറത്താണ് പള്ളിക്കുറിപ്പ്( പള്ളിയറശയനം)
തിരുവോണംനാളില്‍ ദര്ശനം നല്കുന്ന ഭഗവാന് പന്തിരടിപൂജക്ക്‌ തമിഴ് ബ്രാഹ്മണര്‍ കൊണ്ടുവരുന്ന പതിനെട്ടുമുഴം ചേലചുറ്റിയും മുട്ടാറിലെ നായര്‍ വീട്ടുകാര്‍ എത്തിക്കുന്ന കറുകമാലചാര്‍ത്തിയും ദര്ശനം നല്കുന്നു. അന്ന്ശ്രീലകത്തേക്ക് ആവശ്യമായ നെയ്യും അവരാണ് നല്കുക.
പരശുരാമ സംഹിതപ്രക്രാരമാണ് കേരളത്തിലേ പൂജാവിധികള്‍, എന്നാല്‍ ശ്രീവല്ലഭ ക്ഷേത്രപൂജാവിധികള്‍ ദുര്‍വാസാവ് മഹര്‍ഷി ചിട്ടപ്പെടുത്തിയ രിതിയിലാണ്. ക്ഷേത്രത്തിലെ മേല് ശാന്തിമാര്‍ ഗൃഹസ്ഥാശ്രമികള്‍ ആയിരിക്കണമെന്നും പൂജാവേളയില്‍ ഭസ്മം ധരിക്കാന്‍ പാടില്ലന്നും ചന്ദനം ഗോപികുറിയായി അണിയണം എന്നും പൂര്‍ണ്ണ വൈഷ്ണവോപാസകരയിരിക്കണംമെന്നും നിഷ്ടയുണ്ട്. അഞ്ചു പൂജകളൂള്ള ക്ഷേത്രത്തില്‍ അഞ്ചു ഭാവത്തില്‍ നിലകൊള്ളുന്ന ഭഗവാന് അത്താഴപൂജക്ക് ശേഷം പ്രണവാകാരനാകുന്നു. നിത്യവും പള്ളിക്കുറിപ്പുള്ള ഭഗവാന്റെ ഓരോ പ്രഭാതവും പുനര്‍ജ്ജ്നിയാണ്.
ഉപദേവതകള്‍:-
ശ്രീവല്ലഭ വിഗ്രഹം കണ്ടെടുത്ത തുളുബ്രാഹ്മണന്റെ വേഷകെട്ടിയ ഗരുഡന്‍ ഭഗവാന്റെ കൂടെ ഇവിടെ എത്തിയെന്നും ക്ഷേത്രത്തില്‍ പ്രത്യേക സ്ഥാനം നല്കി് പ്രതിഷ്ടിച്ചു അതാണ് ഗരുഡമാടതറ. ഗണപതി, ശാസ്താവ്, കുരയപ്പസ്വാമി. ( ക്ഷേത്രത്തില്‍ വേദവ്യാസനും ദുര്‍വാസാവ് മഹര്‍ഷിക്കും സ്ഥാനം നല്‍കിയിരിക്കുന്നു. )
നാലമ്പലത്തിനു ഉള്ളില്‍ വടക്കുംതേവര്‍ (വിഷ്ണു,ശിവന്, പാര്‍വതി,സുബ്രഹ്മണ്യന്‍,നൃത്തഗണപതി) വൃക്ഷസേനന്‍.
തന്ത്രം:- മേമന, തറയില്കുിഴിക്കാട്. തെക്കേടത്ത്കുഴിക്കാട്
ഉത്സവം:-കുംഭമാസത്തിലെ ഉതൃട്ടാതിക്ക്കൊടിയേറി പൂയത്തിനു ആറാട്ടുവരത്തക്കവിധം പത്ത്ദിവസത്തെ ഉത്സവം.
ഉത്രശീവേലി:- വര്‍ഷത്തില്‍ ഒരിക്കല്‍ മാത്രം തുറക്കുന്ന ക്ഷേത്രത്തിലെ വടക്കേഗോപുരത്തില്‍ കൂടി ഭഗവാന്റെ സഹോദരി സ്ഥാനീയരായ തിരുവല്ലയ്ക്ക് അടുത്തുള്ള ആലംതുരുത്തി, പടപ്പാട്ട്, കരുനാട്ടുകാവ് എന്നീ ഭഗവതിക്ഷേത്രങ്ങളില് ദേവിമാര്‍ എത്തി ഒരു കുടിയെഴുന്നെള്ളിപ്പും നടക്കും
അത് ഉത്രം നക്ഷത്രത്തിലാണ് വരാറുള്ളതു അതുകൊണ്ടാണ് ഉത്രശിവേലി എന്നുപറയുന്നത്.
ഒരിക്കല്‍ വില്വമംഗലം സ്വാമിയാര്‍ ദര്‍ശനത്തിനായി എത്തിയപ്പോള്‍ കിഴക്കേഗോപുരത്തില്‍ കഥകളികണ്ടിരിക്കുന്ന ഭഗവാനെ കണ്ടു. അതില്‍ പിന്നെ കഥകളില്‍ പ്രിയനായ ശ്രീവല്ലഭനു കാണാന്‍
നിത്യവും കഥകളി നടക്കുന്ന ക്ഷേത്രവുമായി.
പയറ്റിപഴം. പാളനമസ്ക്കാരം, കേശാദിപാദംമാല പ്രധാന വഴിപ്പാട് ആണ്.
പാളനമസ്ക്കാരം- ചംക്രോത്ത് അമ്മയുടെ ദ്വാദശിപാരണയുടെ സങ്കല്പത്തെ മുന് നിര്‍ത്തിയുള്ള ഈ ചടങ്ങു മറ്റൊരു ക്ഷേത്രത്തിലും ഇല്ല.
എന്നും കഥകളി അരങ്ങേറുന്ന കേരളത്തിലെ ഒരേയൊരു മഹാക്ഷേത്രം
സുദര്‍ശന പ്രതിഷ്ടയുള്ളതും മലനാട് തിരുപ്പതികളിലും നൂറ്റിയെട്ട് ദിവ്യദേശങ്ങളിലും ഒരേപോലെ സ്ഥാനമലങ്കരിക്കുന്നതുമായ പ്രസിദ്ധമായ തിരുവല്ല ശ്രീ വല്ലഭക്ഷേത്രം കേരളത്തിലെ പത്തനംതിട്ട ജില്ലയിലെ തിരുവല്ല താലൂക്കില്‍ സ്ഥിതിചെയുന്നു.
നാലായിരം വര്‍ഷത്തിനുമേല്‍ പഴക്കമുള്ളക്ഷേത്രത്തില്‍ രണ്ടു പ്രധാന പ്രതിഷ്ടയാണ് ഉള്ളത്. എട്ടു തൃക്കൈകളില്‍ ദിവ്യായുധങ്ങളോട് പടിഞ്ഞാട്ടു ദര്‍ശനമായിരിക്കുന്ന സുദര്‍ശനമൂര്‍ത്തിയെ ഭഗവാന് ശ്രീഹരി സ്വയം പ്രതിഷ്ടിച്ചതാണെന്നും, കിഴക്കോട്ടു ദര്‍ശനമായിരിക്കുന്ന ശ്രീവല്ലഭന്റെ ചതുര്‍ബാഹുവിഗ്രഹം. ഗദയില്ല, കടിഹസ്തമായിട്ടാണ്. ദുര്‍വാസാവ് മഹര്‍ഷി പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയാതാണെന്നാണ് ഐതിഹ്യം.
രണ്ടുകൊടിമരം, കിഴക്കേ ആനകൊട്ടിലില്‍ ഒറ്റതടിയില്‍ കൊത്തിയ അനന്തശായിരൂപം, മനുഷരൂപത്തില്‍ ചിറകുകള്‍ വിടര്‍ത്തി അഞ്ജലിബദ്ധനായിരിക്കുന്ന ഗരുഡനെ പ്രതിഷ്ടിച്ച സ്തഭം. അങ്ങനെ വിശേഷങ്ങള്‍ അനവധിയുള്ള ശ്രീവല്ലഭ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഐതിഹ്യപെരുമയിലേക്ക്.
തിരുവല്ല ക്ഷേത്രം ഇന്നിരിക്കുന്ന പ്രദേശം പണ്ട് മല്ലികാവനം എന്നാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. പുഴയും തോടും കാവും ഒക്കെയുള്ള ഈ പ്രദേശത്ത് അന്ന് ധാരാളം ബ്രാഹ്മണഇല്ലങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. അതില്‍ മുഖ്യമായ ഒരു ഇല്ലം ശങ്കരമംഗലമനയെന്നും കാലാന്തരത്തില്‍ ചക്രോന്ത്മനയെന്നും അറിയപ്പെട്ട ഇല്ലത്തെ നാരായണ ഭട്ടതിരി, മന്നങ്കരച്ചിറ
യിലേ മംഗലത്ത് ഇല്ലത്തെ ശ്രീദേവി അന്തര്‍ജ്ജനത്തെ വേളികഴിച്ചു കൊണ്ടുവന്നു. അവര്‍ക്ക് തുണയായി ചിരുതേച്ചി എന്ന ദാസിയും അവരുടെ മകന്‍ കുന്ദന്‍ എന്ന് വിളിക്കുന്ന മുകുന്ദനും. വൈഷ്ണവഭക്തനായിരുന്ന നാരായണ ഭട്ടതിരി ഏകാദശിവൃതം അനുഷ്ഠാനം ചെയ്തിരുന്നു. സന്താനലാഭത്തിനായി പത്നിയോടും ഏകാദശിവൃതം അനുഷ്ഠാനം ചെയാന്‍ ഭട്ടതിരി ഉപദേശിച്ചു. അതനുസരിച്ച് ചിരുതേച്ചിയും കുന്ദനും അവര്ക്ക്ട ഒപ്പംതന്നെ മുടങ്ങാതെ ഏകാദശിവൃതം അനുഷ്ഠാനം ചെയ്തിരുന്നു. സന്താനദു:ഖത്തോടെ തന്നെ നാരായണന്‍ ഭട്ടതിരി ഇഹലോകവാസം വെടിഞ്ഞു. പതിവിയോഗശേഷവും അന്തര്‍ജ്ജനവും ദാസിയും മകനും ഏകാദശി വൃതം അനുഷ്ഠാനംചെയ്തു പോന്നു.
ഏകാദശി പിറ്റേന്ന് ദ്വാദശിനാളില്‍ കഴിയുന്നിടത്തോളം ബ്രാഹ്മണരെ കാല്‍ കഴുകിച്ചു ഭോജനം കൊടുത്തിട്ടേ ഇല്ലത്തുള്ളവര്‍ പാരണകഴിക്കുമായിരുന്നുള്ളൂ.
മല്ലികാവനത്തിലെ ബ്രാഹ്മണരെയും വിഷ്ണുഭക്തരെയും കിഴക്കുനിന്നും തുകലന്‍ എന്ന ശിവഭക്തനായ അസുരനും പടിഞ്ഞാട്ടു നിന്നും ഏറ്റം-കാവില്‍ യക്ഷിയും ഉപദ്രവിച്ചിരുന്നു. ഇവരെകൊണ്ട് പൊറുതിമുട്ടിയ ബ്രാഹ്മണജനങ്ങള്‍ ശങ്കരമംഗലത്തേക്ക് പാരണവിടാന്‍ ആളുകളെ വിടാതെയായി. പരമവിഷ്ണു ഭക്തയായ ചക്രോത്ത് ഇല്ലത്തെ അമ്മയുടെ ദ്വാദശി പാരണവീടാന്‍ ബ്രാഹ്മണകുമാരന്റെ വേഷത്തില്‍ ഭഗവാന് എത്തി. കുളിചെത്തുമ്പോഴേക്കും ഭോജനം തയ്യാറായി വെക്കാന്‍ പറഞ്ഞിട്ട് ബ്രഹ്മാണകുമാരന്‍ പുഴയിലേക്ക് പോയി. പോയവഴിയില്‍ തുകലനെ കാണുകയും സുദര്‍ശന ചക്രത്താല്‍ തുകലനെവധിച്ചു ആ സ്ഥാനം ഗോവിന്ദന്‍കുളങ്ങര എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. ഉപദ്രവകാരിയായ ആ അസുരനെ വക വരുത്തിയ ശേഷം അസുരന്റെ ആരാധനാ മൂർത്തിയായ ശിവലിംഗം കുന്നിന്റെ നെറുകയിൽ കൊണ്ടുപോയി വെച്ചു. അതാണ് ശ്രീവല്ലഭ ക്ഷേത്രത്തിനു കിഴക്കായി തുകലശ്ശേരിയിൽ കുന്നിന്റെ മുകളിലായി കാണപ്പെടുന്ന തുകലശ്ശേരി ശിവക്ഷേത്രം. മറ്റു ശിവലിംഗങ്ങളില്‍ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി മുകള്‍ഭാഗം കുഴിഞ്ഞതാണിവിടുത്തെ ലിംഗം. അതില്‍ 36 പറ പൂവ് കൊള്ളും എന്നാണു പറയപ്പെടുന്നത്. അതിനു കാരണം ശിവലിംഗം അവിടെ ഉറക്കാതെ ഇരുന്നതിനാല്‍ പ്രസ്തുത ശിവലിംഗത്തിന്റെ ശിരസ്സിൽ ഭഗവാൻ കൈവെച്ചു അമർത്തി ഇരുത്തി ബിംബം ഉറപ്പിച്ചു എന്നതാണ്.
ശ്രീവല്ലഭയിലെ ദര്ശനം പൂര്‍ണ്ണ മാകണമെകില്‍ തുകലശ്ശേരി ശിവക്ഷേത്രത്തിലും തൊഴണം. സുദര്‍ശന ചക്രത്തെ കഴുകിയ കടവ്‌ ചക്രക്ഷാളനകടവ്‌ എന്നും അറിയപ്പെട്ടു. തുടര്‍ന്ന്‍ ബ്രാഹ്മണകുമാരനും കൂടെ അഞ്ചു ബ്രാഹ്മണരും ഇല്ലത്തെത്തി അമ്മ ഒരുക്കിയ ഭോജനം കഴിച്ചു. തുകലന്‍ വധിക്കപ്പെട്ടുവെന്നും വധിച്ച ബ്രാഹ്മണകുമാരന്‍ ചക്രോന്ത്മനയില്‍ എത്തിയെന്നും അറിഞ്ഞ ജനങ്ങള്‍ മനയില്‍ വന്നുചേരുകയും എല്ലാവരുടെയും ആഗ്രഹപ്രകാരം സുദര്‍ശന ചക്രത്തെ പടിഞ്ഞാട്ടു ദരശനമായി എട്ടു തൃകൈകളില്‍ ശംഖു, ചക്രം, ഗദ, പത്മം, പാശം, അങ്കുശം, വില്ല്, ഉലക്ക എന്നിവ ധരിപ്പിച്ച് വിഗ്രഹരൂപത്തില്‍ പ്രതിഷ്ടിച്ചു. അങ്ങനെ മല്ലികാവനം ചക്രപുരമായി.
കാവുംഭാഗം പ്രധാന സങ്കേതമായുള്ള ഏറ്റം-കാവില്‍ യക്ഷിയെ അവിടുത്തെ കിണറ്റില്‍ ബന്ധിച്ച് അതിനു മുകളില്‍ ദേവിയെ കുടിയിരുത്തുകയും ചെയ്തു ഭഗവാന്.
ആദ്യകാലത്ത്‌ വൈഷ്ണവ വിരോധിയായ ഘണ്ടാകര്‍ണ്ണന്‍ എന്ന അസുരന്‍ ഭഗവാന് ശിവന്റെ ആഞ്ജപ്രകാരം ശ്രീഹരിയെ ആരാധിക്കുകയും ശ്രീഹരി ഘണ്ടാകര്‍ണ്ണനു ദര്ശനം കൊടുത്തതു ഇവിടെയാണെന്നും ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്.
നമ്മാഴ് വാര്‍ക്കും തിരുമങ്കയ്യെ ആഴ് വാര്‍ക്കും ദര്ശനം നല്കിയയ ഭഗവാനെ “കോലപ്പിരാനാ”യിയാണ് നാലായിരം പാസുരത്തില്‍ പ്രകീര്‍ത്തിക്കുന്നത്.
കളിമണ്ണും ദര്‍ഭയും മണല്പ്പൊടിയും ചേര്‍ത്തുണ്ടാക്കിയ പ്രത്യേക കൂട്ടുകൊണ്ടാണ് ഇവിടുത്തെ വിഗ്രഹം ഉണ്ടാക്കിയിരിക്കുന്നത്രേ! ശ്രീവല്ലഭവിഗ്രഹം ചക്രപുരം എന്ന് നാമധേയമുള്ള തിരുവല്ലയില്‍ എത്തിയ ഐതിഹ്യങ്ങള്‍ കൂടെ അറിയാം.
സാക്ഷാല്‍ മഹാലക്ഷ്മിയുടെ അവതാരമായ രുക്മിണിദേവി തന്നെ പാണിഗ്രഹണം ചെയ്യാന്‍ വേണ്ടി ദ്വാരകയിലേക്ക്‌ തേരില്‍കയറ്റി കൊണ്ടുപോകുമ്പോള്‍ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ കോമളരൂപത്തെ
“നാനാമണിദീപ്തിയെഴുന്ന കീരിടം,
ഗോപികുറി തിളക്കമേലപ്പിക്കുന്ന നെറ്റിത്തടം
ദയാര്‍ദ്രങ്ങളായ താമരമിഴികള്‍
മന്ദസ്മിതം ചാലിച്ച ചുണ്ടുകള്‍
കൌസ്തുഭം തിളങ്ങുന്ന മാറില്‍ വനമാലയും മുത്തുമാലകളും
മറപിടിക്കുന്ന ശ്രീവത്സം” ,ത്തോടുകൂടി ദര്‍ശിച്ചു.
മഹാലക്ഷ്മി എന്ന “ശ്രീ’യുടെ വല്ലഭന്റെ കമനീയരൂപത്തെ രുക്മിണിദേവി ദര്‍ശിച്ച രൂപത്തില്‍ വിശ്വകര്‍മ്മാവ് വിഗ്രഹമാക്കി. ആ വിഗ്രഹത്തെ രുക്മിണിദേവി തന്റെ തേവാരമൂര്‍ത്തിയാക്കി. ശ്രീകൃഷ്ണന്‍ ആ തേവാരമൂര്‍ത്തി യെ സാത്യകിക്ക് നല്കി കൊണ്ട് “എന്നെ പൂജിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ് ഈ ശ്രീവല്ലഭ വിഗ്രഹത്തെ പൂജിക്കുന്നത്” എന്ന് അരുളിച്ചെയ്തു. സാത്യകി ശ്രീവേദവ്യാസനെ കൊണ്ട് ദ്വാരകയില്‍ ശ്രീവല്ലഭ പ്രതിഷ്ട നടത്തി ആരാധിച്ചുപോന്നു. (രുക്മിണിദേവി കണ്ട അതേരൂപത്തില്‍ ചക്രോത്തമ്മക്ക് ദര്ശനം ലഭിച്ചു എന്നും അതുകൊണ്ട് ഭഗവാന് നാമധേയം തിരുവാഴ് മാര്‍ബന്‍- ലക്ഷ്മിദേവി വസിക്കുന്ന മാറിടം എന്നര്‍ത്ഥം)
കാലാന്തരത്തില്‍ ദ്വാരകകടലില്‍ പോയപ്പോള്‍ സാത്യകി ആ വിഗ്രഹത്തെ ഗരുഡനു നല്കി. ഗരുഡന്‍ ശ്രീവല്ലഭവിഗ്രഹത്തെ അനേകകാലം രമണകദ്വീപില്‍ വെച്ചു പൂജിച്ച ശേഷം നേത്രാവതിനദിയിലെ ഭദ്രകയത്തില്‍ നിഷേപിച്ചു. കാലമേറെകഴിഞ്ഞപ്പോള്‍ ചേരമാന്‍ പെരുമാളിന്റെ പത്നിക്ക് സ്വപ്ന ദര്‍ശനമുണ്ടായി ഏറ്റവും പുണ്യമായ ചക്രപുരത്ത് ശ്രീവല്ലഭ വിഗ്രഹത്തെ പ്രതിഷ്ട ചെയാന്‍. തുടര്‍ന്നു ആ വിഗ്രഹത്തെ അന്വേഷിക്കുകയും ഗരുഡഭഗവാന്‍ തന്നെ തുളുബ്രാഹ്മണനായി വിഗ്രഹം കണ്ടെത്തുകൊടുക്കകയും ചെയ്തു.
ചക്രപുരിയില്‍ വിഗ്രഹത്തെ പ്രതിഷ്ഠ കഴിക്കാന്‍ നേരത്ത് പീഠംത്തിന്റെ നാളത്തില്‍ ബിംബമുറക്കാതെ വന്നു, പ്രധാന തന്ത്രിക്ക് അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെട്ടതിനെ തുടര്‍ന്ന്‍ അദ്ധേഹം ശ്രീകോവില് അടച്ച് പുറത്ത് പോയി. പെട്ടന്ന് തന്നെ ശ്രീകോവിലിന് ഉള്ളില്‍ ശംഖിന്റെയും മറ്റ് വാദ്യമേളങ്ങളുടെയും മംഗളധ്വനികേട്ട് ശ്രീകോവില് തുറന്നതന്ത്രി ശ്രീവല്ലഭവിഗ്രഹം പീഠംത്തില്‍ ഉറച്ച് സൂര്യശോഭ ചൊരിയുന്നതാണ് കണ്ടത്. ഒപ്പംതന്നെ തേജസിയായ ഒരു ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠന്‍ ശ്രീകോവിലിനു വെളിയി ലേക്ക് വന്ന് അപ്രത്യക്ഷമായി. ദുര്‍വാസാവ് മഹര്‍ഷി ആയിരുന്നു ആ ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠന്‍ എന്നാണ് ഐതിഹ്യം.
മറ്റൊരു ഐതിഹ്യംകൂടെയുണ്ട് .. സരയു നദികരയില്‍ നിന്നും പരശുരാമപ്രേരിതമായി ഇവിടെയെത്തിയ ബ്രാഹ്മണരില്‍ ഒരാള്‍ പരദേവതാ ദര്‍ശനത്തിനായി സ്വദേശത്തെക്ക് പോയപ്പോള്‍ ഭക്തോത്തമനായ അദ്ധേഹത്തിനു സരയു നദിയില്‍ നി ന്നും ലഭിച്ചതാണ് ശ്രീവല്ലഭ വിഗ്രഹമെന്നും ആ വിഗ്രഹവുമായി കെട്ടുവള്ളത്തില്‍ കേരളത്തിലേക്ക്മടങ്ങി, രാത്രി വൈകി തിരുവല്ലക്ക് സമീപം മുട്ടാര്‍ എത്തിയപ്പോള്‍ കെട്ടുവള്ളം മുന്നോട്ടുനീങ്ങുവാന്‍ ആവാതെ ഉറച്ചുനിന്നു. വള്ളം കരക്ക് അടുപ്പിച്ച് വിഗ്രഹവുമായി വെളിച്ചംകണ്ട വീട്ടിലേക്ക്‌ ചെന്നു. ആ വിട്ടില്‍ ഒരു പ്രസവം നടന്നിരുന്നതിനാല്‍ വിഗ്രഹം വീട്ടിനുള്ളില്‍ വെക്കാതെ പുറത്തെ കാലിത്തൊഴുത്തില്‍ കറുകപുല്ല് നിരത്തി അതിനുമുകളില്‍ വിഗ്രഹത്തിനു പള്ളിക്കുറിപ്പ് നടത്തി. ചിങ്ങമാസത്തിലെഉത്രാടംനാളില്‍ ആയിരുന്നു ഇത്.
പിറ്റേന്നു തിരുവോണം. ഇപ്പോഴും ഭഗവാന് ചിങ്ങത്തിലെ ഉത്രാടം നാളില്‍ കറുകപുറത്താണ് പള്ളിക്കുറിപ്പ്( പള്ളിയറശയനം)
തിരുവോണംനാളില്‍ ദര്ശനം നല്കുന്ന ഭഗവാന് പന്തിരടിപൂജക്ക്‌ തമിഴ് ബ്രാഹ്മണര്‍ കൊണ്ടുവരുന്ന പതിനെട്ടുമുഴം ചേലചുറ്റിയും മുട്ടാറിലെ നായര്‍ വീട്ടുകാര്‍ എത്തിക്കുന്ന കറുകമാലചാര്‍ത്തിയും ദര്ശനം നല്കുന്നു. അന്ന്ശ്രീലകത്തേക്ക് ആവശ്യമായ നെയ്യും അവരാണ് നല്കുക.
പരശുരാമ സംഹിതപ്രക്രാരമാണ് കേരളത്തിലേ പൂജാവിധികള്‍, എന്നാല്‍ ശ്രീവല്ലഭ ക്ഷേത്രപൂജാവിധികള്‍ ദുര്‍വാസാവ് മഹര്‍ഷി ചിട്ടപ്പെടുത്തിയ രിതിയിലാണ്. ക്ഷേത്രത്തിലെ മേല് ശാന്തിമാര്‍ ഗൃഹസ്ഥാശ്രമികള്‍ ആയിരിക്കണമെന്നും പൂജാവേളയില്‍ ഭസ്മം ധരിക്കാന്‍ പാടില്ലന്നും ചന്ദനം ഗോപികുറിയായി അണിയണം എന്നും പൂര്‍ണ്ണ വൈഷ്ണവോപാസകരയിരിക്കണംമെന്നും നിഷ്ടയുണ്ട്. അഞ്ചു പൂജകളൂള്ള ക്ഷേത്രത്തില്‍ അഞ്ചു ഭാവത്തില്‍ നിലകൊള്ളുന്ന ഭഗവാന് അത്താഴപൂജക്ക് ശേഷം പ്രണവാകാരനാകുന്നു. നിത്യവും പള്ളിക്കുറിപ്പുള്ള ഭഗവാന്റെ ഓരോ പ്രഭാതവും പുനര്‍ജ്ജ്നിയാണ്.
ഉപദേവതകള്‍:-
ശ്രീവല്ലഭ വിഗ്രഹം കണ്ടെടുത്ത തുളുബ്രാഹ്മണന്റെ വേഷകെട്ടിയ ഗരുഡന്‍ ഭഗവാന്റെ കൂടെ ഇവിടെ എത്തിയെന്നും ക്ഷേത്രത്തില്‍ പ്രത്യേക സ്ഥാനം നല്കി് പ്രതിഷ്ടിച്ചു അതാണ് ഗരുഡമാടതറ. ഗണപതി, ശാസ്താവ്, കുരയപ്പസ്വാമി. ( ക്ഷേത്രത്തില്‍ വേദവ്യാസനും ദുര്‍വാസാവ് മഹര്‍ഷിക്കും സ്ഥാനം നല്‍കിയിരിക്കുന്നു. )
നാലമ്പലത്തിനു ഉള്ളില്‍ വടക്കുംതേവര്‍ (വിഷ്ണു,ശിവന്, പാര്‍വതി,സുബ്രഹ്മണ്യന്‍,നൃത്തഗണപതി) വൃക്ഷസേനന്‍.
തന്ത്രം:- മേമന, തറയില്കുിഴിക്കാട്. തെക്കേടത്ത്കുഴിക്കാട്
ഉത്സവം:-കുംഭമാസത്തിലെ ഉതൃട്ടാതിക്ക്കൊടിയേറി പൂയത്തിനു ആറാട്ടുവരത്തക്കവിധം പത്ത്ദിവസത്തെ ഉത്സവം.
ഉത്രശീവേലി:- വര്‍ഷത്തില്‍ ഒരിക്കല്‍ മാത്രം തുറക്കുന്ന ക്ഷേത്രത്തിലെ വടക്കേഗോപുരത്തില്‍ കൂടി ഭഗവാന്റെ സഹോദരി സ്ഥാനീയരായ തിരുവല്ലയ്ക്ക് അടുത്തുള്ള ആലംതുരുത്തി, പടപ്പാട്ട്, കരുനാട്ടുകാവ് എന്നീ ഭഗവതിക്ഷേത്രങ്ങളില് ദേവിമാര്‍ എത്തി ഒരു കുടിയെഴുന്നെള്ളിപ്പും നടക്കും
അത് ഉത്രം നക്ഷത്രത്തിലാണ് വരാറുള്ളതു അതുകൊണ്ടാണ് ഉത്രശിവേലി എന്നുപറയുന്നത്.
ഒരിക്കല്‍ വില്വമംഗലം സ്വാമിയാര്‍ ദര്‍ശനത്തിനായി എത്തിയപ്പോള്‍ കിഴക്കേഗോപുരത്തില്‍ കഥകളികണ്ടിരിക്കുന്ന ഭഗവാനെ കണ്ടു. അതില്‍ പിന്നെ കഥകളില്‍ പ്രിയനായ ശ്രീവല്ലഭനു കാണാന്‍
നിത്യവും കഥകളി നടക്കുന്ന ക്ഷേത്രവുമായി.
പയറ്റിപഴം. പാളനമസ്ക്കാരം, കേശാദിപാദംമാല പ്രധാന വഴിപ്പാട് ആണ്.
പാളനമസ്ക്കാരം- ചംക്രോത്ത് അമ്മയുടെ ദ്വാദശിപാരണയുടെ സങ്കല്പത്തെ മുന് നിര്‍ത്തിയുള്ള ഈ ചടങ്ങു മറ്റൊരു ക്ഷേത്രത്തിലും ഇല്ല.
ഭസ്മ ചന്ദന തിലകചാർത്തന്റെ വിധികൾ
1. ശൈവമായതിനെ കുറിക്കുവാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന തിലകം ഏത്?
ഭസ്മം
🏀
2. വൈഷ്ണവമായതിനെ കുറിക്കുവാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന തിലകം ഏത്?
ചന്ദനം
🏀
3. ശാക്തമായതിനെ കുറിക്കുവാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന തിലകം ഏത്?
കുങ്കുമം
🏀
4. മൂന്ന് (3) എണ്ണത്തിലുള്ള ഭസ്മകുറി തൊടുവാൻ ആർക്കാണ് അധികാരമുള്ളത്?
സന്ന്യാസി
🏀
5. ഭസ്മം തൊടേണ്ടത് എങ്ങിനെയാണ്?
നെറ്റിക്ക് കുറുകെയായി
🏀
6. ചന്ദനം തൊടേണ്ടത് എങ്ങിനെയാണ്?
നെറ്റിക്ക് ലംബമായി
🏀
7. ദേവീ സ്വരൂപമായ കുങ്കുമം എങ്ങിനെയാണ് തൊടേണ്ടത്?
പുരികങ്ങൾക്ക് മദ്ധ്യേ വൃത്താകൃതിയിൽ
🏀
8. ചന്ദനം തൊടേണ്ട വിരൽ ഏതാണ്?
മോതിരവിരൽ
🏀
9. കുങ്കുമം തൊടേണ്ട വിരൽ ഏതാണ്?
നടുവിരൽ
🏀
10. ചന്ദനം കുങ്കുമം ഭസ്മം ഇവ മൂന്നും കൂടി തൊടുന്നത് എന്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്?
ത്രിപുരസുന്ദരിയുടെ
🏀
11. ഭസ്മത്തിന് പറയുന്ന മറ്റൊരു പേരെന്ത്?
വിഭൂതി
🏀
12. ഭസ്മം നനച്ചു തൊടേണ്ടത് ഏത് സമയത്താണ്?
രാവിലെ
🏀
13. ഭസ്മം നനക്കാതെ തൊടേണ്ടത് ഏത് സമയത്താണ്?
വൈകുന്നേരം
🏀
14. കുങ്കുമം ആരുടെ പ്രതീകമായാണ് നെറ്റിയിലണിയുന്നത്?
ദുർഗ്ഗയുടെ
🏀
15. ചന്ദനം ആരുടെ പ്രതീകമായാണ് നെറ്റിയിലണിയുന്നത്?
വിഷ്ണുവിന്റെ
🏀
16. ഭസ്മം ആരുടെ പ്രതീകമായാണ് നെറ്റിയിലണിയുന്നത്?
ശിവന്റെ
🏀
17. ത്രിവിധ ഭസ്മങ്ങൾ ഏതെല്ലാം?
ശാന്തികം, പൗഷ്ടികം, കാമദം
🏀
18. ഭസ്മം തൊടേണ്ടത് നെറ്റിയുടെ ഏത് ഭാഗത്ത് നിന്നാരംഭിക്കണം?
ഇടതു വശത്തുനിന്ന്
🏀
19. ഏതിന്റെ പ്രതീകമായാണ് ചന്ദനക്കുറി മുകളിലേയ്ക്ക് അണിയുന്നത്?
സുഷ്മനാ നാഡിയുടെ
🏀
20. ചന്ദനക്കുറി തൊടുന്നതിന് വൈഷ്ണവർ പറയുന്ന ഒരു പേരെന്ത്?
ഊർദ്ധപുണ്ഡ്രം
🏀
21. കുങ്കുമം ഭസ്മക്കുറിയോട് ചേർന്ന് തൊടുന്നത് എന്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്?
ശിവശാക്ത്യാത്മകം
🏀
22. കുങ്കുമം ചന്ദനക്കുറിയോട് ചേർന്ന് തൊടുന്നത് എന്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്?
വിഷ്ണുമായാ പ്രതീകം
ഭസ്മം
🏀
2. വൈഷ്ണവമായതിനെ കുറിക്കുവാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന തിലകം ഏത്?
ചന്ദനം
🏀
3. ശാക്തമായതിനെ കുറിക്കുവാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന തിലകം ഏത്?
കുങ്കുമം
🏀
4. മൂന്ന് (3) എണ്ണത്തിലുള്ള ഭസ്മകുറി തൊടുവാൻ ആർക്കാണ് അധികാരമുള്ളത്?
സന്ന്യാസി
🏀
5. ഭസ്മം തൊടേണ്ടത് എങ്ങിനെയാണ്?
നെറ്റിക്ക് കുറുകെയായി
🏀
6. ചന്ദനം തൊടേണ്ടത് എങ്ങിനെയാണ്?
നെറ്റിക്ക് ലംബമായി
🏀
7. ദേവീ സ്വരൂപമായ കുങ്കുമം എങ്ങിനെയാണ് തൊടേണ്ടത്?
പുരികങ്ങൾക്ക് മദ്ധ്യേ വൃത്താകൃതിയിൽ
🏀
8. ചന്ദനം തൊടേണ്ട വിരൽ ഏതാണ്?
മോതിരവിരൽ
🏀
9. കുങ്കുമം തൊടേണ്ട വിരൽ ഏതാണ്?
നടുവിരൽ
🏀
10. ചന്ദനം കുങ്കുമം ഭസ്മം ഇവ മൂന്നും കൂടി തൊടുന്നത് എന്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്?
ത്രിപുരസുന്ദരിയുടെ
🏀
11. ഭസ്മത്തിന് പറയുന്ന മറ്റൊരു പേരെന്ത്?
വിഭൂതി
🏀
12. ഭസ്മം നനച്ചു തൊടേണ്ടത് ഏത് സമയത്താണ്?
രാവിലെ
🏀
13. ഭസ്മം നനക്കാതെ തൊടേണ്ടത് ഏത് സമയത്താണ്?
വൈകുന്നേരം
🏀
14. കുങ്കുമം ആരുടെ പ്രതീകമായാണ് നെറ്റിയിലണിയുന്നത്?
ദുർഗ്ഗയുടെ
🏀
15. ചന്ദനം ആരുടെ പ്രതീകമായാണ് നെറ്റിയിലണിയുന്നത്?
വിഷ്ണുവിന്റെ
🏀
16. ഭസ്മം ആരുടെ പ്രതീകമായാണ് നെറ്റിയിലണിയുന്നത്?
ശിവന്റെ
🏀
17. ത്രിവിധ ഭസ്മങ്ങൾ ഏതെല്ലാം?
ശാന്തികം, പൗഷ്ടികം, കാമദം
🏀
18. ഭസ്മം തൊടേണ്ടത് നെറ്റിയുടെ ഏത് ഭാഗത്ത് നിന്നാരംഭിക്കണം?
ഇടതു വശത്തുനിന്ന്
🏀
19. ഏതിന്റെ പ്രതീകമായാണ് ചന്ദനക്കുറി മുകളിലേയ്ക്ക് അണിയുന്നത്?
സുഷ്മനാ നാഡിയുടെ
🏀
20. ചന്ദനക്കുറി തൊടുന്നതിന് വൈഷ്ണവർ പറയുന്ന ഒരു പേരെന്ത്?
ഊർദ്ധപുണ്ഡ്രം
🏀
21. കുങ്കുമം ഭസ്മക്കുറിയോട് ചേർന്ന് തൊടുന്നത് എന്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്?
ശിവശാക്ത്യാത്മകം
🏀
22. കുങ്കുമം ചന്ദനക്കുറിയോട് ചേർന്ന് തൊടുന്നത് എന്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്?
വിഷ്ണുമായാ പ്രതീകം
sankar-edakkurussi
അമ്മേ ഞാനിറങ്ങുന്നു...
ബാഗ് തോളിലിട്ട് ഞാൻ പുറത്തേക്കിറങ്ങാൻ തുടങ്ങി..
കട്ടിലിൽ പുതച്ചു മൂടിക്കിടക്കുന്ന അമ്മ വിളിച്ചു ചോദിച്ചു..
കുട എടുത്തില്ല മോനെ.. മഴ നനയല്ലേ..
ഇല്ലമ്മേ...കുട എടുത്തിട്ടുണ്ട്....
മോനെ നീ എന്താ കഴിക്ക്യാ ഉച്ചക്കു...
അത് സാരമില്ല ഒരു ദിവസം കഴിച്ചില്ല എന്ന് വെച്ചു ചത്തു പോവോന്നൂല്ല...
ഇത് പറഞ്ഞു തിരിഞ്ഞു നോക്കിയപ്പോ അമ്മേടെ കണ്ണ് നിറഞ്ഞിട്ടുണ്ടായിരുന്നു..
വിശക്കുന്നുണ്ട്.. ഒന്നും കഴിച്ചിട്ടില്ല... പക്ഷെ സാരമില്ല... അത് പുറത്തുകാണിച്ചാൽ അമ്മക്ക് സങ്കടാവും...
അമ്മയുടെ കൂലിപണിയാണ് ഞങ്ങടെ ആശ്രയം... അച്ഛൻ എന്റെ ചെറുപ്പത്തിലേ മരിച്ചു... ഞാൻ പഠിത്തം നിർത്തി ജോലിക്കു പോവാന്നു പറഞ്ഞാൽ അമ്മ സമ്മതിക്കില്ല... ഇത് എസ് എസ് എൽ സി ആണ്.. എങ്കിലും അമ്മയറിയാതെ ഇടയ്ക്കു ചെറിയ പണികൾക്കൊക്കെ പോവാറുണ്ട് ഞാൻ.. ഒരാഴ്ചയായി അമ്മ പനിപിടിച്ചു കിടപ്പിലാണ്.. ഈ നശിച്ച മഴ കാരണം എനിക്കും പണിയില്ല.. കയ്യിൽ 10 പൈസ ഇല്ല.. ഉണ്ടായിരുന്ന അരി എടുത്തു കഞ്ഞി വെച്ചു അമ്മേടെ കട്ടിലിന്റെ അടിയിൽ വെച്ചിട്ടാ ഇറങ്ങിയേ... അതും അമ്മ കാണാതെ.. കണ്ടാൽ സമ്മതിക്കില്ല.. എന്നോട് കൊണ്ടൊക്കോളാൻ പറയും..
15 മിനിറ്റു നടന്നാൽ സ്കൂളെത്തും... ഒരുപാടു കാര്യങ്ങൾ ചിന്തിച്ചു നടന്നുകൊണ്ടാവും അന്ന് സ്കൂൾ എത്തിയതറിഞ്ഞില്ല..
ഉച്ചയാകുംതോറും ഉള്ളിലെ വിശപ് കൂടി കൂടി വന്നു.. ഉച്ചക് ചോറുണ്ണാനുള്ള ബെൽ അടിച്ചപ്പോ കഴിക്കാൻ വിളിച്ച കൂട്ടുകാരോട് ഇപ്പൊ വരാം എന്നും പറഞ് ഞാൻ പുറത്തേക്കിറങ്ങി.. എത്രയാന്നുവെച്ച അവരുടേതിൽ നിന്നും പങ്കു മേടിക്കുന്നെ..
പൈപ്പിലെ വെള്ളം ആർത്തിയോടെ കുടിച്ചു ഗ്രൗണ്ടിലെ മരച്ചുവട്ടിൽ പോയിരുന്നു.. നല്ല മഴക്കാറുണ്ട്.. പെയ്യാൻ വിങ്ങി നിൽക്കുന്ന മഴകാറിനെപോലെ എന്റെ മനസും വിങ്ങി..
മനസിലെ സങ്കടങ്ങൾ ഒരു മഴയായി പെയ്തു തോർന്നിരുന്നെങ്കിൽ...
എന്താടാ ഇവിടിരിക്കണേ...
പുറകിൽ നിന്നു ചോദ്യം കേട്ടു തിരിഞ്ഞു നോക്കിയപ്പോ ശാരദ ടീച്ചർ...
ഒന്നുല്ല ടീച്ചറെ..
അതല്ല രണ്ടുമൂന്നു ദിവസായി.. ലഞ്ച് ടൈമിൽ ഇവിടെ വന്നുള്ള നിന്‍റെ ഇരിപ്പു..കാര്യം പറയടാ...
ടീച്ചർ എന്റെ അടുത്തിരുന്നു...
എനിക്ക് പിടിച്ചു നില്ക്കാൻ കഴിയാതെ ആയിരുന്നു... കണ്ണിൽ നിന്നു അറിയാതെ വെള്ളം വന്നു..
മോനെന്തിനാ കരയുന്നെ...
എന്റെ മുടിയിൽ തലോടി ടീച്ചർ ചോദിച്ചു..
ആ വാത്സല്യത്തിന് മുമ്പിൽ ഞാനെല്ലാം മറന്നു...
കാര്യങ്ങൾ കെട്ടുകഴിഞ്ഞപ്പോ ടീച്ചർ എന്നെയും കൊണ്ട് സ്റ്റാഫ്‌റൂമിലേക്ക് പോയി.. ടീച്ചറുടെ ബാഗിൽ നിന്നും പൊതിച്ചോറെടുത്തു എനിക്ക് നീട്ടി...
ഇത് നീ കഴിച്ചോ..
മറിച്ചൊന്നും പറയാൻ എന്നെ എന്റെ വിശപ്പു അനുവദിച്ചില്ല...
ആർത്തിയോടെ ഭക്ഷണം വാരിത്തിന്നുന്ന എന്നെ ടീച്ചർ നോക്കിയിരുന്നു..
പകുതി കഴിച്ചിട്ടു ബാക്കി പൊതിഞ്ഞ എന്നോട് ടീച്ചർ ചോദിച്ചു..
എന്തെ ബാക്കി കഴിക്കാതെ..
'അമ്മ.. വൈകിട്ടു അമ്മക്ക് കൊടുക്കാനാ...വയ്യാണ്ടിരികുവല്ലേ..
ടീച്ചറുടെ കണ്ണ് നിറയുന്നത് ഞാൻ കണ്ടു..
പിറ്റേദിവസം മുതൽ ടീച്ചറുടെ ബാഗിൽ രണ്ടു പൊതിയുണ്ടാവും.. ഒരെണ്ണം എനിക്കും... ഒരെണ്ണം ടീച്ചർക്കും..
****
സർ...
വിളികേട്ടാണ് ഞാൻ ഞെട്ടിയുണർന്നത്... മുൻപിൽ പി എ എലിസബത്ത്..
എന്തുപറ്റി സർ.. എന്തോ ആലോചിക്കുകയാരുന്നല്ലോ...
ഏയ്...ഒന്നുല്ല...പത്രത്തിലെ ഈ പ്രവേശനോത്സവത്തിന്റെ ഫോട്ടോ കണ്ടപ്പോ പഴേ കുട്ടികാലം ഓർത്തതാ.. അതുപോട്ടെ.. താനെന്തിനാ വിളിച്ചേ..
ഒരാൾ കാണാൻ വന്നിരിക്കുന്നു.. നമ്മുടെ അക്കൗണ്ടന്റ് ശരത്തിന്റെ ഫ്രണ്ട് ആണ്..
വരാൻ പറയൂ...
ശെരി സർ..
അവൾ ക്യാബിനു പുറത്തേക്കു പോയി... പിന്നാലെ ശരത്തും കൂടെ ഒരു ചെറുപ്പക്കാരനും കയറി വന്നു..
എന്താ ശരത്തെ...ആരാ ഇത്..
സർ ഇത് നാട്ടിൽ എന്റെ കൂടെ പഠിച്ചയാളാണ്.. അഭിജിത്.. ഒരു ജോലിയുടെ അന്യോഷണത്തിലാണ്.. ഞാനാണ് സാറിനെ ഒന്നു കാണാൻ പറഞ്ഞത്..
അഭിജിത് ഇരിക്ക്...സി വി തരു...
അയാളുടെ സി വി വിശദമായി വായിച്ചു.. ഒന്നുകൂടെ ആ മുഖത്തേക്കു നോക്കി..
തിരുവനന്തപുരം ആണല്ലേ താമസം...
അതെ...
അമ്മ മാത്രേ ഉള്ളു.. അപ്പോ അമ്മ ഇപ്പോ വീട്ടിൽ ഒറ്റക്കാണോ...
അല്ല ഒറ്റക്ക് വിട്ടിട് പോരാൻ പറ്റാത്തതുകൊണ്ട് ഞാനിങ്ങുപോന്നപ്പോ കൊണ്ടുവന്നു... ലോഡ്ജിലുണ്ട്..
'അമ്മ റിട്ടയേർഡ് ആയി അല്ലേ..
അതേ..
ഞാനെന്റെ കാർഡ് എടുത്തു നീട്ടി..
ഇതാണെന്റെ വീടിന്റെ അഡ്രെസ്സ്... വൈകിട്ടു വീട്ടിലേക്കു വരൂ.. അമ്മയെയും കൂട്ടി..
അല്ല സർ ജോലിയുടെ കാര്യം..
അതിനല്ലേ വൈകിട്ടു വീട്ടിലേക്കു വരാൻ പറഞ്ഞത്.. അവിടെ വെച്ചു പറയാം..
ശെരി സർ..
അവരിറങ്ങിയപ്പോൾ ഞാൻ അഭിയെ വിളിച്ചു.. അഭി എന്റെ ഭാര്യ ആണ്...
അഭി വൈകിട്ടു രണ്ട് ഗസ്റ്റ് ഉണ്ടാവും.. ഫുഡ് വേണം ട്ടോ..
രാത്രിയിൽ അവരെത്തി...
നല്ല മഴ പെയ്യുന്നുണ്ടിയിരുന്നു പുറത്തു..
അവരെ അകത്തേക്കിരുത്തി..
അഭീ... അമ്മയേം വിളിച്ചു ഇങ് വന്നേ...
അമ്മയോടൊപ്പം അഭിയും ഹാളിലേക്ക് വന്നു..
അമ്മയോട് ഞാൻ ചോദിച്ചു.. അമ്മക്ക് ആ ഇരിക്കുന്ന ആളെ മനസ്സിലായോ..
'അമ്മ സൂക്ഷിച്ചു നോക്കി.. ഇതൊക്കെ കണ്ടു വന്നു കയറിയ സ്ത്രീ അന്തംവിട്ടിരിപ്പുണ്ടാരുന്നു..
ഇല്ലടാ..ആരാ...
പണ്ടിതുപോലൊരു മഴക്കാലത്ത് വയ്യാതെ കിടന്ന അമ്മയ്ക്കും വിശപ്പടക്കാനാവാതെ കരഞ്ഞ എനിക്കും ആശ്വാസമായത് ആ കൈ കൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ ചോറായിരുന്നു...
ശാരദ ടീച്ചർ..
അപ്പോ അമ്മ മറന്നിട്ടില്ല അല്ലേ..
ഇരുന്നിടത്തു നിന്നും ടീച്ചർ എഴുനേറ്റു.. ആ കൈകൾ വിറക്കുന്നുണ്ടാരുന്നു...
ശ്രീ...
അതെ ടീച്ചറെ.. ടീച്ചറുടെ പഴയ ശ്രീ തന്നെ.... ഒരുപാട് അന്യോഷിച്ചു ടീച്ചറെ ഞാൻ.. പക്ഷെ വിരമിച്ച ശേഷം താമസം മാറിപ്പോയ ടീച്ചറെ പറ്റി ആർക്കും ഒരു വിവരവുമുണ്ടായിരുന്നില്ല... ദൈവമായിട്ട ഇപ്പോ ഇവനെ എന്റെ മുമ്പിൽ കൊണ്ടുവന്നു നിർത്തിയത്.. അഭിജിത് നാളെ മുതൽ ജോയിൻ ചെയ്തോളു... വാടകക്ക് ഒരു വീട് റെഡി ആകുന്നവരെ ഇവിടെ താമസിക്കാം..
നിറഞ്ഞ കണ്ണുകളോടെ എന്റെ മുമ്പിൽ നിന്നു ടീച്ചർ പറഞ്ഞു..
നന്ദിയുണ്ട് മോനെ..
ആ കയ്യിൽ പിടിച്ചുകൊണ്ട് ഞാൻ പറഞ്ഞു...
അന്ന് ടീച്ചർ തന്ന ഒരുപിടി ചോറിനു ഞങ്ങളുടെ ജീവന്‍റെ വിലയുണ്ടാരുന്നു.. അതിനു നിഷ്കളങ്കമായ സ്നേഹത്തിന്റെയും വാത്സല്യത്തിന്റെയും മാധുര്യമുണ്ടായിരുന്നു.. അതിനുള്ള പ്രത്യുപകാരമായിട്ടൊന്നും കൂട്ടണ്ട.. ഇത് ടീച്ചേർക്കുള്ള എന്റെ ഗുരുദക്ഷിണ...
രാത്രിയിൽ മഴയെ നോക്കി ബാൽക്കണിയിൽ നികുമ്പോ അഭി അടുത്ത് വന്നു ചോദിച്ചു...
എന്തേ പതിവില്ലാതെ..
അവളെ ചേർത്തുപിടിച്ചു ഞാൻ പറഞ്ഞു..
ചില ദിവസങ്ങൾ...ചില സംഭവങ്ങൾ...അവയാണ് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിനു അർഥം ഉണ്ടെന്നു മനസിലാക്കിത്തരുന്നവ.. ഇന്നങ്ങനെ ഒരു ദിവസമായിരുന്നു... കൃതാർത്ഥമായ മനസോടെ ഇന്നെനിക്കുറങ്ങാം... ഏറ്റവും സന്തോഷവാനായ മനുഷ്യനായി..
by net
അമ്മേ ഞാനിറങ്ങുന്നു...
ബാഗ് തോളിലിട്ട് ഞാൻ പുറത്തേക്കിറങ്ങാൻ തുടങ്ങി..
കട്ടിലിൽ പുതച്ചു മൂടിക്കിടക്കുന്ന അമ്മ വിളിച്ചു ചോദിച്ചു..
കുട എടുത്തില്ല മോനെ.. മഴ നനയല്ലേ..
ഇല്ലമ്മേ...കുട എടുത്തിട്ടുണ്ട്....
മോനെ നീ എന്താ കഴിക്ക്യാ ഉച്ചക്കു...
അത് സാരമില്ല ഒരു ദിവസം കഴിച്ചില്ല എന്ന് വെച്ചു ചത്തു പോവോന്നൂല്ല...
ഇത് പറഞ്ഞു തിരിഞ്ഞു നോക്കിയപ്പോ അമ്മേടെ കണ്ണ് നിറഞ്ഞിട്ടുണ്ടായിരുന്നു..
വിശക്കുന്നുണ്ട്.. ഒന്നും കഴിച്ചിട്ടില്ല... പക്ഷെ സാരമില്ല... അത് പുറത്തുകാണിച്ചാൽ അമ്മക്ക് സങ്കടാവും...
അമ്മയുടെ കൂലിപണിയാണ് ഞങ്ങടെ ആശ്രയം... അച്ഛൻ എന്റെ ചെറുപ്പത്തിലേ മരിച്ചു... ഞാൻ പഠിത്തം നിർത്തി ജോലിക്കു പോവാന്നു പറഞ്ഞാൽ അമ്മ സമ്മതിക്കില്ല... ഇത് എസ് എസ് എൽ സി ആണ്.. എങ്കിലും അമ്മയറിയാതെ ഇടയ്ക്കു ചെറിയ പണികൾക്കൊക്കെ പോവാറുണ്ട് ഞാൻ.. ഒരാഴ്ചയായി അമ്മ പനിപിടിച്ചു കിടപ്പിലാണ്.. ഈ നശിച്ച മഴ കാരണം എനിക്കും പണിയില്ല.. കയ്യിൽ 10 പൈസ ഇല്ല.. ഉണ്ടായിരുന്ന അരി എടുത്തു കഞ്ഞി വെച്ചു അമ്മേടെ കട്ടിലിന്റെ അടിയിൽ വെച്ചിട്ടാ ഇറങ്ങിയേ... അതും അമ്മ കാണാതെ.. കണ്ടാൽ സമ്മതിക്കില്ല.. എന്നോട് കൊണ്ടൊക്കോളാൻ പറയും..
15 മിനിറ്റു നടന്നാൽ സ്കൂളെത്തും... ഒരുപാടു കാര്യങ്ങൾ ചിന്തിച്ചു നടന്നുകൊണ്ടാവും അന്ന് സ്കൂൾ എത്തിയതറിഞ്ഞില്ല..
ഉച്ചയാകുംതോറും ഉള്ളിലെ വിശപ് കൂടി കൂടി വന്നു.. ഉച്ചക് ചോറുണ്ണാനുള്ള ബെൽ അടിച്ചപ്പോ കഴിക്കാൻ വിളിച്ച കൂട്ടുകാരോട് ഇപ്പൊ വരാം എന്നും പറഞ് ഞാൻ പുറത്തേക്കിറങ്ങി.. എത്രയാന്നുവെച്ച അവരുടേതിൽ നിന്നും പങ്കു മേടിക്കുന്നെ..
പൈപ്പിലെ വെള്ളം ആർത്തിയോടെ കുടിച്ചു ഗ്രൗണ്ടിലെ മരച്ചുവട്ടിൽ പോയിരുന്നു.. നല്ല മഴക്കാറുണ്ട്.. പെയ്യാൻ വിങ്ങി നിൽക്കുന്ന മഴകാറിനെപോലെ എന്റെ മനസും വിങ്ങി..
മനസിലെ സങ്കടങ്ങൾ ഒരു മഴയായി പെയ്തു തോർന്നിരുന്നെങ്കിൽ...
എന്താടാ ഇവിടിരിക്കണേ...
പുറകിൽ നിന്നു ചോദ്യം കേട്ടു തിരിഞ്ഞു നോക്കിയപ്പോ ശാരദ ടീച്ചർ...
ഒന്നുല്ല ടീച്ചറെ..
അതല്ല രണ്ടുമൂന്നു ദിവസായി.. ലഞ്ച് ടൈമിൽ ഇവിടെ വന്നുള്ള നിന്‍റെ ഇരിപ്പു..കാര്യം പറയടാ...
ടീച്ചർ എന്റെ അടുത്തിരുന്നു...
എനിക്ക് പിടിച്ചു നില്ക്കാൻ കഴിയാതെ ആയിരുന്നു... കണ്ണിൽ നിന്നു അറിയാതെ വെള്ളം വന്നു..
മോനെന്തിനാ കരയുന്നെ...
എന്റെ മുടിയിൽ തലോടി ടീച്ചർ ചോദിച്ചു..
ആ വാത്സല്യത്തിന് മുമ്പിൽ ഞാനെല്ലാം മറന്നു...
കാര്യങ്ങൾ കെട്ടുകഴിഞ്ഞപ്പോ ടീച്ചർ എന്നെയും കൊണ്ട് സ്റ്റാഫ്‌റൂമിലേക്ക് പോയി.. ടീച്ചറുടെ ബാഗിൽ നിന്നും പൊതിച്ചോറെടുത്തു എനിക്ക് നീട്ടി...
ഇത് നീ കഴിച്ചോ..
മറിച്ചൊന്നും പറയാൻ എന്നെ എന്റെ വിശപ്പു അനുവദിച്ചില്ല...
ആർത്തിയോടെ ഭക്ഷണം വാരിത്തിന്നുന്ന എന്നെ ടീച്ചർ നോക്കിയിരുന്നു..
പകുതി കഴിച്ചിട്ടു ബാക്കി പൊതിഞ്ഞ എന്നോട് ടീച്ചർ ചോദിച്ചു..
എന്തെ ബാക്കി കഴിക്കാതെ..
'അമ്മ.. വൈകിട്ടു അമ്മക്ക് കൊടുക്കാനാ...വയ്യാണ്ടിരികുവല്ലേ..
ടീച്ചറുടെ കണ്ണ് നിറയുന്നത് ഞാൻ കണ്ടു..
പിറ്റേദിവസം മുതൽ ടീച്ചറുടെ ബാഗിൽ രണ്ടു പൊതിയുണ്ടാവും.. ഒരെണ്ണം എനിക്കും... ഒരെണ്ണം ടീച്ചർക്കും..
****
സർ...
വിളികേട്ടാണ് ഞാൻ ഞെട്ടിയുണർന്നത്... മുൻപിൽ പി എ എലിസബത്ത്..
എന്തുപറ്റി സർ.. എന്തോ ആലോചിക്കുകയാരുന്നല്ലോ...
ഏയ്...ഒന്നുല്ല...പത്രത്തിലെ ഈ പ്രവേശനോത്സവത്തിന്റെ ഫോട്ടോ കണ്ടപ്പോ പഴേ കുട്ടികാലം ഓർത്തതാ.. അതുപോട്ടെ.. താനെന്തിനാ വിളിച്ചേ..
ഒരാൾ കാണാൻ വന്നിരിക്കുന്നു.. നമ്മുടെ അക്കൗണ്ടന്റ് ശരത്തിന്റെ ഫ്രണ്ട് ആണ്..
വരാൻ പറയൂ...
ശെരി സർ..
അവൾ ക്യാബിനു പുറത്തേക്കു പോയി... പിന്നാലെ ശരത്തും കൂടെ ഒരു ചെറുപ്പക്കാരനും കയറി വന്നു..
എന്താ ശരത്തെ...ആരാ ഇത്..
സർ ഇത് നാട്ടിൽ എന്റെ കൂടെ പഠിച്ചയാളാണ്.. അഭിജിത്.. ഒരു ജോലിയുടെ അന്യോഷണത്തിലാണ്.. ഞാനാണ് സാറിനെ ഒന്നു കാണാൻ പറഞ്ഞത്..
അഭിജിത് ഇരിക്ക്...സി വി തരു...
അയാളുടെ സി വി വിശദമായി വായിച്ചു.. ഒന്നുകൂടെ ആ മുഖത്തേക്കു നോക്കി..
തിരുവനന്തപുരം ആണല്ലേ താമസം...
അതെ...
അമ്മ മാത്രേ ഉള്ളു.. അപ്പോ അമ്മ ഇപ്പോ വീട്ടിൽ ഒറ്റക്കാണോ...
അല്ല ഒറ്റക്ക് വിട്ടിട് പോരാൻ പറ്റാത്തതുകൊണ്ട് ഞാനിങ്ങുപോന്നപ്പോ കൊണ്ടുവന്നു... ലോഡ്ജിലുണ്ട്..
'അമ്മ റിട്ടയേർഡ് ആയി അല്ലേ..
അതേ..
ഞാനെന്റെ കാർഡ് എടുത്തു നീട്ടി..
ഇതാണെന്റെ വീടിന്റെ അഡ്രെസ്സ്... വൈകിട്ടു വീട്ടിലേക്കു വരൂ.. അമ്മയെയും കൂട്ടി..
അല്ല സർ ജോലിയുടെ കാര്യം..
അതിനല്ലേ വൈകിട്ടു വീട്ടിലേക്കു വരാൻ പറഞ്ഞത്.. അവിടെ വെച്ചു പറയാം..
ശെരി സർ..
അവരിറങ്ങിയപ്പോൾ ഞാൻ അഭിയെ വിളിച്ചു.. അഭി എന്റെ ഭാര്യ ആണ്...
അഭി വൈകിട്ടു രണ്ട് ഗസ്റ്റ് ഉണ്ടാവും.. ഫുഡ് വേണം ട്ടോ..
രാത്രിയിൽ അവരെത്തി...
നല്ല മഴ പെയ്യുന്നുണ്ടിയിരുന്നു പുറത്തു..
അവരെ അകത്തേക്കിരുത്തി..
അഭീ... അമ്മയേം വിളിച്ചു ഇങ് വന്നേ...
അമ്മയോടൊപ്പം അഭിയും ഹാളിലേക്ക് വന്നു..
അമ്മയോട് ഞാൻ ചോദിച്ചു.. അമ്മക്ക് ആ ഇരിക്കുന്ന ആളെ മനസ്സിലായോ..
'അമ്മ സൂക്ഷിച്ചു നോക്കി.. ഇതൊക്കെ കണ്ടു വന്നു കയറിയ സ്ത്രീ അന്തംവിട്ടിരിപ്പുണ്ടാരുന്നു..
ഇല്ലടാ..ആരാ...
പണ്ടിതുപോലൊരു മഴക്കാലത്ത് വയ്യാതെ കിടന്ന അമ്മയ്ക്കും വിശപ്പടക്കാനാവാതെ കരഞ്ഞ എനിക്കും ആശ്വാസമായത് ആ കൈ കൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ ചോറായിരുന്നു...
ശാരദ ടീച്ചർ..
അപ്പോ അമ്മ മറന്നിട്ടില്ല അല്ലേ..
ഇരുന്നിടത്തു നിന്നും ടീച്ചർ എഴുനേറ്റു.. ആ കൈകൾ വിറക്കുന്നുണ്ടാരുന്നു...
ശ്രീ...
അതെ ടീച്ചറെ.. ടീച്ചറുടെ പഴയ ശ്രീ തന്നെ.... ഒരുപാട് അന്യോഷിച്ചു ടീച്ചറെ ഞാൻ.. പക്ഷെ വിരമിച്ച ശേഷം താമസം മാറിപ്പോയ ടീച്ചറെ പറ്റി ആർക്കും ഒരു വിവരവുമുണ്ടായിരുന്നില്ല... ദൈവമായിട്ട ഇപ്പോ ഇവനെ എന്റെ മുമ്പിൽ കൊണ്ടുവന്നു നിർത്തിയത്.. അഭിജിത് നാളെ മുതൽ ജോയിൻ ചെയ്തോളു... വാടകക്ക് ഒരു വീട് റെഡി ആകുന്നവരെ ഇവിടെ താമസിക്കാം..
നിറഞ്ഞ കണ്ണുകളോടെ എന്റെ മുമ്പിൽ നിന്നു ടീച്ചർ പറഞ്ഞു..
നന്ദിയുണ്ട് മോനെ..
ആ കയ്യിൽ പിടിച്ചുകൊണ്ട് ഞാൻ പറഞ്ഞു...
അന്ന് ടീച്ചർ തന്ന ഒരുപിടി ചോറിനു ഞങ്ങളുടെ ജീവന്‍റെ വിലയുണ്ടാരുന്നു.. അതിനു നിഷ്കളങ്കമായ സ്നേഹത്തിന്റെയും വാത്സല്യത്തിന്റെയും മാധുര്യമുണ്ടായിരുന്നു.. അതിനുള്ള പ്രത്യുപകാരമായിട്ടൊന്നും കൂട്ടണ്ട.. ഇത് ടീച്ചേർക്കുള്ള എന്റെ ഗുരുദക്ഷിണ...
രാത്രിയിൽ മഴയെ നോക്കി ബാൽക്കണിയിൽ നികുമ്പോ അഭി അടുത്ത് വന്നു ചോദിച്ചു...
എന്തേ പതിവില്ലാതെ..
അവളെ ചേർത്തുപിടിച്ചു ഞാൻ പറഞ്ഞു..
ചില ദിവസങ്ങൾ...ചില സംഭവങ്ങൾ...അവയാണ് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിനു അർഥം ഉണ്ടെന്നു മനസിലാക്കിത്തരുന്നവ.. ഇന്നങ്ങനെ ഒരു ദിവസമായിരുന്നു... കൃതാർത്ഥമായ മനസോടെ ഇന്നെനിക്കുറങ്ങാം... ഏറ്റവും സന്തോഷവാനായ മനുഷ്യനായി..
by net
കഥയിലൂടെ ജീവിത യഥാർഥ്യ് ങ്ങൾ 1
sankar-edakkurussi
പല്ലിയുടെ മുട്ട നിങ്ങൾ കണ്ടിട്ടുണ്ടോ?
മുട്ടയിട്ട ദിവസം ആ മുട്ട പൊട്ടിച്ചാൽ ആ മുട്ടയ്ക്കത്ത് അൽപ്പം വെള്ളം പോലത്തെ ദ്രാവകമേ ഉണ്ടാകു.
കൃത്യം പതിനൊന്ന് ദിവസം കൊണ്ട് ആ ദ്രാവകം പല്ലിയായി മാറും.
എത്ര ബയോകെമിക്കൽ ചെയ്ഞ്ചാണ് ആ മുട്ടയ്ക്കകത്തുണ്ടാകുന്നത്.!!
ഒരു കോഴി മുട്ടയിട്ടു കഴിഞ്ഞാൽ ഇരുപത്തിയൊന്നാംദിവസം കൊക്കുള്ള നഖങ്ങളുളള കാലുകളുളള ചിറകുകളുളള ഇറച്ചി വെച്ച ഒരു കോഴിക്കുഞ്ഞ് പുറത്ത് വരും.
ആ ചിത്രം ഒന്നു ചിന്തിച്ചു നോക്കു. ഒരു വിരിയാറായ കോഴി മുട്ട വിരിയാറായ താറാവ് മുട്ട രണ്ടും കുളക്കടവിൽ കൊണ്ട് പോയി വെള്ളത്തിന്റെ അടുത്ത് വെക്കുക. എന്നിട്ട് ദൂരെ നിന്ന് മാറി നോക്കുക.
കോഴിമുട്ട പൊട്ടിച്ച് കോഴിക്കുഞ്ഞ് പുറത്ത് വരും.
അത് പോലെ താറാവ് മുട്ട പൊട്ടിച്ച് താറാവ് കുഞ്ഞ് പുറത്ത് വരും.
രണ്ടു കുഞ്ഞുങ്ങളും വെള്ളത്തിലേക്ക് നോക്കുന്നുണ്ടാകും.
കോഴിക്കുഞ്ഞ് വെള്ളത്തിലേക്ക്നോക്കി പേടിച്ച് പുറകിലേക്ക് പോകും. താറാവ് കുഞ്ഞിനറിയാം വെള്ളത്തിൽ ചാടിയാൽ മുങ്ങില്ലെന്ന്.
രണ്ടും മുട്ടയ്ക്കത്തു നിന്നുണ്ടായതാണ്.
എങ്ങനെയാണ് താറാവിന്റെ കുഞ്ഞിന് ആ അറിവുണ്ടായത്??
വെള്ളത്തിൽ ചാടിയാൽ മുങ്ങില്ലെന്ന്? എങ്ങനെയാണ് കോഴിക്കുഞ്ഞിന് അറിവുണ്ടായത് വെള്ളത്തിൽ ചാടരുതെന്ന്?
ആരാണ് ഈ വിവരം കൊടുത്തത്? വിവരിക്കാൻ സാധിക്കില്ല..!!
പശുക്കുട്ടിയെ അല്ലെങ്കിൽ പശുവിനെ ഒരു വലിയ പുൽമേടയിൽ മേയാൻ വിടുക.
ആ പശു തിന്നുന്ന പുല്ലുകൾ മുഴുവൻ നോക്കിയിരിക്കുക.
ആ പശു ഒരിക്കലും കമ്മ്യുണിസ്റ്റ് പച്ച തിന്നില്ല കാരണം?
എന്താ കാരണം?
പശു കോണ്ഗ്രസ്കാരനായത് കൊണ്ടാണോ?
പുൽ മേട്ടിൽ ആരെങ്കിലും എഴുതി വെച്ചിട്ടുണ്ടോ?
ഇല്ല.
പക്ഷേ അതിന്റെ തലച്ചോറിൽ അത് എഴുതി വെച്ചിട്ടുണ്ട് ആ അറിവിനെയാണ് ദൈവീക രഹസ്യം എന്നു പറയുന്നത്.
അതിന്റെ ഒരു ഭാഗം ആത്മ ചൈതന്യമായി നമ്മളിലുമുണ്ട്. അത് കൊണ്ടാണ് നമ്മുടെ ഹൃദയം പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.
കാനഡയിൽ ആർട്ടിക്ക് സമുദ്രത്തിന്റെയടുത്ത് ഒരു സ്ഥലമുണ്ട്. അവിടെ സാൽമൺ മൽസ്യം വന്ന് മുട്ടയിടും.
ആ മുട്ട വിരിഞ്ഞ് കുഞ്ഞുങ്ങൾ സാൽമൺ ക്രീക്ക് ആർട്ടിക്ക് സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് താഴത്തേക്ക് വന്ന് പെസഫിക് സമുദ്രത്തിലൂടെ പോയി നേരെ സൗത്ത് അമേരിക്കയുടെ താഴെക്കൂടെ സൗത്ത് ആഫ്രിക്ക കടന്ന് അറ്റ് ലാൻറിക് സമുദ്രവും കടന്ന് സൗത്താഫ്രിക്കയും സൗത്ത് അമേരിക്കയും കടന്ന് പസഫിക് സമുദ്രവും കടന്ന് വീണ്ടും ആർട്ടിക്ക് സമുദ്രത്തിലെ സാൽമൺ ക്രിക്കിൽ മൂന്നു വർഷം കഴിഞ്ഞ് തിരിച്ചെത്തും.
അപ്പോൾ ആ മത്സ്യക്കുഞ്ഞ് ഒരു വലിയ സാൽമൺ മത്സ്യമായി മാറിയിട്ടുണ്ടാകും. അവിടെ വന്ന് അത് മുട്ടയിടും.
അതിന് ശേഷം തലയടിച്ചു ചത്തു പോകും...!!!
ഏതാണ്ട് 32 ലക്ഷം ടൺ സാൽമൺ മത്സ്യങ്ങൾ ഒരു സീസണിൽ മരിക്കും.
ആ സമയം മുഴുവൻ സാൽമൺ ഫിഷിനെയും തിന്നാനായി ആ പ്രദേശം മുഴുവൻ കരടികളായിരിക്കും.
ഈ സാൽമൺ മൽസ്യത്തൊട് അവിടുന്ന് വിരിഞ്ഞ് ന്യുസിലന്റ്റ് വരെ പോയി തിരിച്ച് ഇവിടെ വന്ന് മുട്ടയിട്ട് തല തല്ലി ചാവണമെന്ന് പറഞ്ഞത് ആരാണ്? .
വിശ്വസിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും ഈ ശരീരത്തെ മൊത്തം നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു ശക്തിയുണ്ട്. കണ്ണിന് കാഴ്ച നൽകുന്ന ശക്തി. ചെവിയെ കേൾപ്പിക്കുന്ന ശക്തി.
നാക്കിന് സംസാരിക്കാനും
സ്വാദറിയാനും സഹായിക്കുന്ന ശക്തി.
ആ ചൈതന്യമാണ് "ഈശ്വരൻ ".
ആ ഈശ്വരനുമന്പിൽ
വർഗം ഇല്ല
വർണ്ണമില്ല
എല്ലാവരും തുല്യർ....
ജാതിയുടെയും
മതത്തിന്റെയും
പേര് പറഞ്ഞു തമ്മിൽ തല്ലാതെ
ദൈവം തന്ന കാലം
സ്നേഹത്തോടെ ജീവിക്കാൻ ശ്രമിക്കു.....
അവനെ അറിയാൻ ശ്രമിക്കു.....
അവനെ കണ്ടത്താൻ ശ്രമിക്കു...
പല്ലിയുടെ മുട്ട നിങ്ങൾ കണ്ടിട്ടുണ്ടോ?
മുട്ടയിട്ട ദിവസം ആ മുട്ട പൊട്ടിച്ചാൽ ആ മുട്ടയ്ക്കത്ത് അൽപ്പം വെള്ളം പോലത്തെ ദ്രാവകമേ ഉണ്ടാകു.
കൃത്യം പതിനൊന്ന് ദിവസം കൊണ്ട് ആ ദ്രാവകം പല്ലിയായി മാറും.
എത്ര ബയോകെമിക്കൽ ചെയ്ഞ്ചാണ് ആ മുട്ടയ്ക്കകത്തുണ്ടാകുന്നത്.!!
ഒരു കോഴി മുട്ടയിട്ടു കഴിഞ്ഞാൽ ഇരുപത്തിയൊന്നാംദിവസം കൊക്കുള്ള നഖങ്ങളുളള കാലുകളുളള ചിറകുകളുളള ഇറച്ചി വെച്ച ഒരു കോഴിക്കുഞ്ഞ് പുറത്ത് വരും.
ആ ചിത്രം ഒന്നു ചിന്തിച്ചു നോക്കു. ഒരു വിരിയാറായ കോഴി മുട്ട വിരിയാറായ താറാവ് മുട്ട രണ്ടും കുളക്കടവിൽ കൊണ്ട് പോയി വെള്ളത്തിന്റെ അടുത്ത് വെക്കുക. എന്നിട്ട് ദൂരെ നിന്ന് മാറി നോക്കുക.
കോഴിമുട്ട പൊട്ടിച്ച് കോഴിക്കുഞ്ഞ് പുറത്ത് വരും.
അത് പോലെ താറാവ് മുട്ട പൊട്ടിച്ച് താറാവ് കുഞ്ഞ് പുറത്ത് വരും.
രണ്ടു കുഞ്ഞുങ്ങളും വെള്ളത്തിലേക്ക് നോക്കുന്നുണ്ടാകും.
കോഴിക്കുഞ്ഞ് വെള്ളത്തിലേക്ക്നോക്കി പേടിച്ച് പുറകിലേക്ക് പോകും. താറാവ് കുഞ്ഞിനറിയാം വെള്ളത്തിൽ ചാടിയാൽ മുങ്ങില്ലെന്ന്.
രണ്ടും മുട്ടയ്ക്കത്തു നിന്നുണ്ടായതാണ്.
എങ്ങനെയാണ് താറാവിന്റെ കുഞ്ഞിന് ആ അറിവുണ്ടായത്??
വെള്ളത്തിൽ ചാടിയാൽ മുങ്ങില്ലെന്ന്? എങ്ങനെയാണ് കോഴിക്കുഞ്ഞിന് അറിവുണ്ടായത് വെള്ളത്തിൽ ചാടരുതെന്ന്?
ആരാണ് ഈ വിവരം കൊടുത്തത്? വിവരിക്കാൻ സാധിക്കില്ല..!!
പശുക്കുട്ടിയെ അല്ലെങ്കിൽ പശുവിനെ ഒരു വലിയ പുൽമേടയിൽ മേയാൻ വിടുക.
ആ പശു തിന്നുന്ന പുല്ലുകൾ മുഴുവൻ നോക്കിയിരിക്കുക.
ആ പശു ഒരിക്കലും കമ്മ്യുണിസ്റ്റ് പച്ച തിന്നില്ല കാരണം?
എന്താ കാരണം?
പശു കോണ്ഗ്രസ്കാരനായത് കൊണ്ടാണോ?
പുൽ മേട്ടിൽ ആരെങ്കിലും എഴുതി വെച്ചിട്ടുണ്ടോ?
ഇല്ല.
പക്ഷേ അതിന്റെ തലച്ചോറിൽ അത് എഴുതി വെച്ചിട്ടുണ്ട് ആ അറിവിനെയാണ് ദൈവീക രഹസ്യം എന്നു പറയുന്നത്.
അതിന്റെ ഒരു ഭാഗം ആത്മ ചൈതന്യമായി നമ്മളിലുമുണ്ട്. അത് കൊണ്ടാണ് നമ്മുടെ ഹൃദയം പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.
കാനഡയിൽ ആർട്ടിക്ക് സമുദ്രത്തിന്റെയടുത്ത് ഒരു സ്ഥലമുണ്ട്. അവിടെ സാൽമൺ മൽസ്യം വന്ന് മുട്ടയിടും.
ആ മുട്ട വിരിഞ്ഞ് കുഞ്ഞുങ്ങൾ സാൽമൺ ക്രീക്ക് ആർട്ടിക്ക് സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് താഴത്തേക്ക് വന്ന് പെസഫിക് സമുദ്രത്തിലൂടെ പോയി നേരെ സൗത്ത് അമേരിക്കയുടെ താഴെക്കൂടെ സൗത്ത് ആഫ്രിക്ക കടന്ന് അറ്റ് ലാൻറിക് സമുദ്രവും കടന്ന് സൗത്താഫ്രിക്കയും സൗത്ത് അമേരിക്കയും കടന്ന് പസഫിക് സമുദ്രവും കടന്ന് വീണ്ടും ആർട്ടിക്ക് സമുദ്രത്തിലെ സാൽമൺ ക്രിക്കിൽ മൂന്നു വർഷം കഴിഞ്ഞ് തിരിച്ചെത്തും.
അപ്പോൾ ആ മത്സ്യക്കുഞ്ഞ് ഒരു വലിയ സാൽമൺ മത്സ്യമായി മാറിയിട്ടുണ്ടാകും. അവിടെ വന്ന് അത് മുട്ടയിടും.
അതിന് ശേഷം തലയടിച്ചു ചത്തു പോകും...!!!
ഏതാണ്ട് 32 ലക്ഷം ടൺ സാൽമൺ മത്സ്യങ്ങൾ ഒരു സീസണിൽ മരിക്കും.
ആ സമയം മുഴുവൻ സാൽമൺ ഫിഷിനെയും തിന്നാനായി ആ പ്രദേശം മുഴുവൻ കരടികളായിരിക്കും.
ഈ സാൽമൺ മൽസ്യത്തൊട് അവിടുന്ന് വിരിഞ്ഞ് ന്യുസിലന്റ്റ് വരെ പോയി തിരിച്ച് ഇവിടെ വന്ന് മുട്ടയിട്ട് തല തല്ലി ചാവണമെന്ന് പറഞ്ഞത് ആരാണ്? .
വിശ്വസിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും ഈ ശരീരത്തെ മൊത്തം നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു ശക്തിയുണ്ട്. കണ്ണിന് കാഴ്ച നൽകുന്ന ശക്തി. ചെവിയെ കേൾപ്പിക്കുന്ന ശക്തി.
നാക്കിന് സംസാരിക്കാനും
സ്വാദറിയാനും സഹായിക്കുന്ന ശക്തി.
ആ ചൈതന്യമാണ് "ഈശ്വരൻ ".
ആ ഈശ്വരനുമന്പിൽ
വർഗം ഇല്ല
വർണ്ണമില്ല
എല്ലാവരും തുല്യർ....
ജാതിയുടെയും
മതത്തിന്റെയും
പേര് പറഞ്ഞു തമ്മിൽ തല്ലാതെ
ദൈവം തന്ന കാലം
സ്നേഹത്തോടെ ജീവിക്കാൻ ശ്രമിക്കു.....
അവനെ അറിയാൻ ശ്രമിക്കു.....
അവനെ കണ്ടത്താൻ ശ്രമിക്കു...
Subscribe to:
Posts (Atom)